Ιστορία λογοκρισίας
Θα πρέπει να είναι διδακτικό να εξετάσουμε πώς αντιμετωπίστηκε το πρόβλημα της λογοκρισίας στον αρχαίο κόσμο, στους νεότερους και στον σύγχρονο κόσμο. Πρέπει να προσέξουμε εδώ για να μην υποθέσουμε ότι το σύγχρονο δημοκρατικό καθεστώς, ενός αυτοδιοικούμενου λαού, είναι το μόνο νόμιμο καθεστώς. Αντίθετα, είναι συνετό να υποθέσουμε ότι οι περισσότεροι από αυτούς που, σε άλλες εποχές και μέρη, σκέφτηκαν και ενήργησαν για τέτοια θέματα ήταν τουλάχιστον εξίσου ανθρωπιστικοί και τόσο λογικοί στις περιστάσεις τους όσο οι σύγχρονοι δημοκράτες τείνουν να είναι δικοί τους.
Αρχαία Ελλάδα και Ρώμη
Θεωρήθηκε δεδομένο στις ελληνικές κοινότητες της αρχαιότητας, καθώς και στη Ρώμη, ότι οι πολίτες θα διαμορφώνονταν σύμφωνα με τον χαρακτήρα και τις ανάγκες του καθεστώτος. Αυτό δεν απέκλειε την εμφάνιση ανδρών και γυναικών με έντονο μυαλό, όπως φαίνεται στις ιστορίες του Ομήρου, του Πλούταρχου, του Τακίτου, και των Ελλήνων συγγραφέων. Αλλά ήταν φανερό, για παράδειγμα, ότι ένας πολίτης της Σπάρτης ήταν πολύ πιο ικανός να είναι σκληρός και μη αντανακλαστικός (και σίγουρα μη επικοινωνιακός) από έναν πολίτη της Κορίνθου (με την περίφημη ανοιχτότητά του στην ευχαρίστηση και την πολυτέλεια).
Το πεδίο της ανησυχίας μιας πόλης-κράτους εκτέθηκε στις διατάξεις που έκανε για την ίδρυση και προώθηση της θρησκευτικής λατρείας. Ότι «οι θεοί της πόλης» έπρεπε να γίνονται σεβαστοί από κάθε πολίτη, συνήθως θεωρείται δεδομένο. Η προεδρία των θρησκευτικών εορτών θεωρήθηκε γενικά ως προνόμιο της ιθαγένειας: επομένως, σε ορισμένες πόλεις ήταν ένα γραφείο στο οποίο αναμένεται να υπηρετούν οι ηλικιωμένοι σε καλή κατάσταση. Η άρνηση συμμόρφωσης, τουλάχιστον προς τα έξω, με την αναγνωρισμένη λατρεία της κοινότητας υποβλήθηκε σε δυσκολίες. Και θα μπορούσαν να υπάρξουν δυσκολίες, υποστηριζόμενες από νομικές κυρώσεις, για εκείνους που μίλησαν ακατάλληλα για τέτοια θέματα. Η δύναμη των θρησκευτικών απόψεων μπορούσε να φανεί όχι μόνο στις διώξεις για αρνήσεις να αναγνωρίσουν τους θεούς της πόλης, αλλά ίσως ακόμη περισσότερο στην συχνή απροθυμία μιας πόλης (ανεξάρτητα από τα προφανή πολιτικά ή στρατιωτικά συμφέροντά της) να διεξάγει δημόσιες επιχειρήσεις κάθε φορά όταν το θρησκευτικό ημερολόγιο, οι αιτίες ή άλλα τέτοια σημάδια απαγορεύουν τις αστικές δραστηριότητες. Ενδεικτικό σεβασμού των ιδιοκτησιών ήταν το μυστικό με το οποίο τα θρησκευτικά μυστήρια, όπως εκείνα στα οποία ξεκίνησαν πολλοί Έλληνες και Ρωμαίοι άνδρες, προφανώς ασκούνταν - τόσο πολύ που δεν φαίνεται να υπάρχει καμία καταγραφή από την αρχαιότητα ακριβώς αυτό που συνιστούσε τα διάφορα μυστήρια. Ο σεβασμός για τις ιδιοκτησίες μπορεί να φανεί επίσης στην οργή που προκλήθηκε στη Σπάρτη από ένα ποίημα του Αρχίλοχου (7ος αιώνας π.Χ.) στο οποίο γιόρτασε τη σωτηρία του.
Η Αθήνα, μπορεί να ειπωθεί, ήταν πολύ πιο φιλελεύθερη από την τυπική ελληνική πόλη. Αυτό δεν σημαίνει ότι οι άρχοντες των άλλων πόλεων δεν συζητούσαν, μεταξύ τους, ελεύθερα τη δημόσια επιχείρηση. Αλλά στην Αθήνα οι ηγέτες περιλάμβαναν πολύ περισσότερο τον πληθυσμό από ό, τι στις περισσότερες πόλεις της αρχαιότητας - και η ελευθερία του λόγου (για πολιτικούς σκοπούς) χύθηκε εκεί στην ιδιωτική ζωή των πολιτών. Αυτό μπορεί να φανεί, ίσως το καλύτερο από όλα, στη διάσημη κηδεία που έδωσε ο Περικλής το 431 π.Χ. Οι Αθηναίοι, επεσήμανε, δεν θεώρησαν τη δημόσια συζήτηση απλώς κάτι που πρέπει να υποβληθεί. Αντίθετα, πίστευαν ότι τα συμφέροντα της πόλης δεν θα μπορούσαν να εξυπηρετηθούν χωρίς πλήρη συζήτηση των θεμάτων πριν από τη συνέλευση. Μπορεί να φανεί στα έργα ενός Αριστοφάνη το είδος των ανεμπόδιστων συζητήσεων για την πολιτική που οι Αθηναίοι ήταν προφανώς συνηθισμένοι, συζητήσεις που θα μπορούσαν (στην άδεια που δίδονται στην κωμωδία) να γίνονται με νόμιμους όρους που δεν επιτρέπονται στην καθημερινή συζήτηση.
Τα όρια της αθηναϊκής διαφάνειας μπορεί να φανεί, φυσικά, στη δίκη, την καταδίκη και την εκτέλεση του Σωκράτη το 399 π.Χ. με κατηγορίες ότι διέπραξε τη νεολαία και ότι δεν αναγνώρισε τους θεούς που έκανε η πόλη, αλλά αναγνώρισε άλλες νέες θεότητες του τη δική του. Μπορεί επίσης να δει κανείς, στη Δημοκρατία του Πλάτωνα, μια περιγραφή ενός συστήματος λογοκρισίας, ιδιαίτερα των τεχνών, που είναι ολοκληρωμένο. Όχι μόνο πρέπει να αποθαρρύνονται διάφορες απόψεις (ιδιαίτερα παρανοήσεις σχετικά με τους θεούς και για τους υποτιθέμενους τρόμους του θανάτου), αλλά πρέπει να ενθαρρύνονται και να προστατεύονται διάφορες χαιρετικές απόψεις χωρίς να χρειάζεται να αποδειχθούν αληθινές. Πολλά από αυτά που λέγονται στη Δημοκρατία και αλλού αντικατοπτρίζουν την πεποίθηση ότι οι ζωτικές απόψεις της κοινότητας θα μπορούσαν να διαμορφωθούν από το νόμο και ότι οι άνδρες θα μπορούσαν να τιμωρηθούν για το να λένε πράγματα που προσβάλλουν την ευαισθησία του κοινού, υπονομεύουν την κοινή ηθική ή υπονομεύουν τους θεσμούς της κοινότητας.
Οι συνθήκες που δικαιολογούν το σύστημα του συνολικού «ελέγχου σκέψης» που περιγράφεται στη Δημοκρατία του Πλάτωνα είναι προφανώς σπάνια. Έτσι, ο ίδιος ο Σωκράτης καταγράφεται στον ίδιο διάλογο (και στην απολογία του Πλάτωνα) με το να αναγνωρίζει ότι οι πόλεις με κακά καθεστώτα δεν επιτρέπουν την αμφισβήτηση και τη διόρθωσή τους. Τέτοια καθεστώτα θα πρέπει να συγκριθούν με εκείνα της εποχής των καλών Ρωμαίων αυτοκρατόρων, την περίοδο από τον Νέρβα (περ. 30-98 μ.Χ.) έως τον Μάρκο Αυρήλιο (121-180) - τη χρυσή εποχή, είπε ο Τακίτης, όταν όλοι μπορούσαν να κρατήσουν και να υπερασπιστούν όποιες απόψεις επιθυμούσε.
Αρχαίο Ισραήλ και πρώιμος Χριστιανισμός
Πολλά από αυτά που μπορούν να ειπωθούν για την αρχαία Ελλάδα και τη Ρώμη θα μπορούσαν να εφαρμοστούν, με κατάλληλες προσαρμογές, στο αρχαίο Ισραήλ. Οι ιστορίες για τις δυσκολίες που αντιμετώπισε ο Ιησούς και τα αδικήματα για τα οποία κατηγορήθηκε, δείχνουν τα είδη των περιορισμών στους οποίους υποβλήθηκαν οι Εβραίοι σε σχέση με τις θρησκευτικές παρατηρήσεις και σε σχέση με όσα θα μπορούσαν και δεν θα μπορούσαν να ειπωθούν για θεϊκά θέματα. (Οι αναστολές που καθιερώθηκαν αργότερα αντικατοπτρίζονται στον τρόπο με τον οποίο ο Μωυσής Μαϊμονίδης [1135-1204] προχώρησε στις δημοσιεύσεις του, συχνά βασίζεται σε «υποδείξεις» παρά σε ρητή συζήτηση ευαίσθητων θεμάτων.) Η επικρατούσα προσοχή, μήπως κάποιος πει ή κάνει αυτό που δεν πρέπει, μπορεί να ειπωθεί ότι αναμένεται από την εντολή «Δεν θα πάρετε μάταια το όνομα του Κυρίου του Θεού σας. γιατί ο Κύριος δεν θα τον κρατήσει αθώο που παίρνει το όνομά του μάταια »(Έξοδος 20: 7). Μπορεί να φανεί επίσης στην αρχαία άποψη ότι υπάρχει ένα όνομα για τον Θεό που δεν πρέπει να εκφραστεί.
Πρέπει να είναι προφανές ότι αυτός ο τρόπος ζωής - κατευθύνοντας τόσο τις απόψεις όσο και τις πράξεις και επεκτείνοντας σε καθημερινές ρουτίνες - δεν θα μπορούσε παρά να διαμορφώσει έναν άνθρωπο για αιώνες, αν όχι για χιλιετίες, που θα έρθουν. Ωστόσο, θα πρέπει επίσης να είναι προφανές ότι όσοι είναι σε θέση να γνωρίζουν, και με καθήκον να ενεργούν, αναμένονταν να μιλήσουν και, στην πραγματικότητα, είχαν άδεια να το πράξουν, ωστόσο ήταν προσεκτικά υποχρεωμένοι να προχωρήσουν περιστασιακά. Έτσι, ο προφήτης Νάθαν τόλμησε να αμφισβητήσει τον ίδιο τον Βασιλιά Δαβίδ για αυτό που είχε κάνει για να εξασφαλίσει τη Μπαθσέμπα ως σύζυγό του (Β. Σαμουήλ 12: 1–24). Σε μια προηγούμενη, ίσως ακόμη πιο εντυπωσιακή περίσταση, ο πατριάρχης Αβραάμ τόλμησε να ρωτήσει τον Θεό σχετικά με τους όρους υπό τους οποίους οι Σόδομα και ο Γόμορρα θα μπορούσαν να σωθούν από την καταστροφή (Γένεση 18: 16–33). Ο Θεός έκανε παραχωρήσεις στον Αβραάμ, και ο Δαβίδ κατέρρευσε μπροστά στην εξουσία του Νάθαν. Όμως μια τέτοια αλαζονεία από την πλευρά των απλών θνητών είναι δυνατή και πιθανόν να αποφέρει καρπούς, μόνο σε κοινότητες που έχουν εκπαιδευτεί να μοιράζονται και να σέβονται ορισμένες ηθικές αρχές που βασίζονται στη στοχαστικότητα.
Η προσεκτική επιδίωξη της Παλαιάς Διαθήκης προτείνεται από την ακόλουθη συμβουλή του Μωυσή στον λαό του Ισραήλ (Δευτερονόμιο 4: 5–6):
Ιδού, σας έχω διδάξει καταστατικά και διατάγματα, όπως με διέταξε ο Κύριος ο Θεός μου, ότι πρέπει να τα κάνετε στη γη στην οποία εισέρχεστε για να την αποκτήσετε. Κρατήστε τα και κάντε τα. γιατί αυτό θα είναι η σοφία και η κατανόησή σας στα μάτια των λαών, οι οποίοι, όταν ακούσουν όλα αυτά τα καταστατικά, θα πουν, «Σίγουρα αυτό το μεγάλο έθνος είναι ένας σοφός και κατανοητός λαός».
Αυτή η προσέγγιση μπορεί να θεωρηθεί ότι παρέχει τη βάση για τη διαβεβαίωση που ήταν τόσο κρίσιμη για τα σύγχρονα επιχειρήματα κατά της λογοκρισίας (Ιωάννης 8:32): «Και θα γνωρίζετε την αλήθεια, και η αλήθεια θα σας ελευθερώσει». Περαιτέρω βιβλική εξουσία κατά της λογοκρισίας μπορεί να βρεθεί σε τέτοια «ελεύθερα λόγια» δράματα όπως αυτά που περιγράφονται στις Πράξεις 4: 13–21.
Πρέπει να θυμόμαστε ότι για να πούμε όλα όσα σκέφτηκε ή πίστευε θεωρήθηκε από τους προχριστιανικούς συγγραφείς ως δυνητικά ανεύθυνα ή παράνομα: οι κοινωνικές συνέπειες υπαγόρευαν την ανάγκη συγκράτησης. Οι χριστιανοί συγγραφείς, ωστόσο, ζήτησαν ένα τέτοιο ρητό για τα πάντα ως απαραίτητη μαρτυρία της πίστης: παροδικές κοινωνικές σκέψεις δεν έπρεπε να εμποδίσουν, στο βαθμό που είχαν προηγουμένως, την άσκηση μιας τέτοιας ελευθερίας, πράγματι τέτοιου καθήκοντος, τόσο στενά σχετίζεται με την αιώνια ευημερία της ψυχής. Έτσι, βλέπουμε μια ενθάρρυνση του ιδιωτικού - μιας ατομικότητας που τελικά στράφηκε ενάντια στην ίδια την οργανωμένη θρησκεία και νομιμοποίησε μια ριζοσπαστική αυτοαπόκριση.
