Η Μογγολική εισβολή
Η εισβολή στη Ρωσία από τους Μογγόλους είχε καταστροφικές επιπτώσεις στο μέλλον του ρωσικού πολιτισμού, αλλά η εκκλησία επέζησε, τόσο ως η μόνη ενοποιημένη κοινωνική οργάνωση όσο και ως ο κύριος φορέας της βυζαντινής κληρονομιάς. Ο «μητροπολίτης του Κιέβου και όλης της Ρωσίας», ο οποίος διορίστηκε από τη Νίκαια ή από την Κωνσταντινούπολη, ήταν μια μεγάλη πολιτική δύναμη, σεβαστή από τους Μογγόλους Χανς. Απαλλαγμένος από τους φόρους που πληρώθηκαν από τους ντόπιους πρίγκιπες στους Μογγόλους και ανέφερε μόνο στον προϊστάμενό του (τον οικουμενικό πατριάρχη), ο επικεφαλής της ρωσικής εκκλησίας απέκτησε ένα άνευ προηγουμένου ηθικό κύρος - αν και έπρεπε να εγκαταλείψει τον καθεδρικό ναό του στο Κίεβο, το οποίο είχε καταστραφεί. από τους Μογγόλους. Διατήρησε τον εκκλησιαστικό έλεγχο σε τεράστια εδάφη από τα Καρπάθια Όρη μέχρι τον ποταμό Βόλγα, πάνω από τη νεοσύστατη επισκοπική θέα του Σαράι (κοντά στην Κασπία Θάλασσα), η οποία ήταν η πρωτεύουσα των Μογγόλων, καθώς και των δυτικών αρχηγών του πρώην Κίεβαν αυτοκρατορία — ακόμα και αφού κατάφεραν να κερδίσουν την ανεξαρτησία (π.χ. Γαλικία) ή έπεσαν υπό τον πολιτικό έλεγχο της Λιθουανίας και της Πολωνίας.
Χριστιανισμός: Τέχνη και εικονογραφία
εξακολουθεί να κυριαρχεί στην Ανατολική Ορθόδοξη Εκκλησία τον 21ο αιώνα.
Προσπάθειες εκκλησιαστικής ένωσης και θεολογικής αναγέννησης
Το 1261 ο αυτοκράτορας της Νίκαιας Μιχαήλ Παλαιολόγος επανέλαβε την Κωνσταντινούπολη από τους Λατίνους, και ένας ορθόδοξος πατριάρχης κατέλαβε ξανά το βλέμμα στην Αγία Σοφία. Από το 1261 έως το 1453 η Παλαιολόγος δυναστεία προήδρευσε μιας αυτοκρατορίας που μάχονταν από κάθε πλευρά, διχασμένη από εμφύλιους πολέμους και σταδιακά συρρικνώθηκε στα ίδια τα όρια της ίδιας της αυτοκρατορικής πόλης. Η εκκλησία, εν τω μεταξύ, διατήρησε μεγάλο μέρος του πρώην κύρους της, ασκώντας δικαιοδοσία σε ένα πολύ μεγαλύτερο έδαφος, το οποίο περιελάμβανε τη Ρωσία, καθώς και τον μακρινό Καύκασο, τμήματα των Βαλκανίων και τις τεράστιες περιοχές που κατέλαβαν οι Τούρκοι. Αρκετοί πατριάρχες αυτής της τελευταίας περιόδου - π.χ. ο Αρσένιος Αυτοριανός (πατριάρχης 1255–59, 1261–65), ο Αθανάσιος Ι (πατριάρχης 1289–93, 1303–10), ο Ιωάννης Καλέκας (πατριάρχης 1334–47), και ο Φιλοθέας Κοκκίνος (πατριάρχης 1353 –54, 1364–76) —έδειξε μεγάλη ανεξαρτησία από την αυτοκρατορική εξουσία, αν και παραμένει πιστός στο ιδανικό του βυζαντινού oikoumenē.
Χωρίς τη στρατιωτική υποστήριξη μιας ισχυρής αυτοκρατορίας, το πατριαρχείο της Κωνσταντινούπολης, φυσικά, δεν ήταν σε θέση να διεκδικήσει τη δικαιοδοσία του στις εκκλησίες της Βουλγαρίας και της Σερβίας, οι οποίες είχαν αποκτήσει ανεξαρτησία κατά τις ημέρες της Λατινικής κατοχής. Το 1346 η σερβική εκκλησία ανακήρυξε ακόμη και πατριαρχείο. μια βραχύβια διαμαρτυρία από την Κωνσταντινούπολη τελείωσε με αναγνώριση το 1375. Στη Ρωσία, η βυζαντινή εκκλησιαστική διπλωματία συμμετείχε σε μια βίαιη πολιτική διαμάχη. Ένας έντονος διαγωνισμός προέκυψε μεταξύ των μεγάλων πρίγκιπα της Μόσχας και της Λιθουανίας, οι οποίοι και οι δύο φιλοδοξούσαν να γίνουν ηγέτες ενός ρωσικού κράτους που απελευθερώθηκε από τον ζυγό της Μογγολίας. Ο «μητροπολίτης του Κιέβου και όλης της Ρωσίας» κατοικούσε τώρα στη Μόσχα και, όπως στην περίπτωση του μητροπολίτη Αγίου Αλέξη (1354–78), έπαιζε συχνά κατευθυντικό ρόλο στην κυβέρνηση των Μοσχοβιτών. Η εκκλησιαστική υποστήριξη της Μόσχας από την εκκλησία ήταν καθοριστική για την τελική νίκη των Μοσχοβιτών και είχε έντονο αντίκτυπο στη μετέπειτα ρωσική ιστορία. Οι δυσαρεστημένες δυτικές ρωσικές ηγεμονίες (που αργότερα θα αποτελούσαν την Ουκρανία) θα μπορούσαν να αποκτήσουν μόνο - με την ισχυρή υποστήριξη των Πολωνών και Λιθουανών ηγεμόνων τους - τον προσωρινό διορισμό ξεχωριστών μητροπολιτών στη Γαλικία και τη Λευκορωσία. Τελικά, στα τέλη του 14ου αιώνα, ο μητροπολίτης που κατοικούσε στη Μόσχα συγκέντρωσε ξανά την εκκλησιαστική δύναμη στη Ρωσία.
Σχέσεις με τη δυτική εκκλησία
Ένας από τους κύριους λόγους πίσω από αυτόν τον αγώνα εξουσίας στη βόρεια περιοχή του βυζαντινού κόσμου ήταν το πρόβλημα των σχέσεων με τη δυτική εκκλησία. Για τους περισσότερους βυζαντινούς εκκλησιαστές, το νεαρό πριγκιπάτο των Μοσχοβιτών φάνηκε να είναι ένα ασφαλέστερο προπύργιο της Ορθοδοξίας από τους πριγκίπισσες με δυτικό προσανατολισμό που είχαν υποβληθεί στη Ρωμαιοκαθολική Πολωνία και τη Λιθουανία. Επίσης, ένα σημαντικό πολιτικό κόμμα στο ίδιο το Βυζάντιο ευνόησε την ένωση με τη Δύση με την ελπίδα ότι θα μπορούσε να γίνει μια νέα Δυτική Σταυροφορία ενάντια στους απειλητικούς Τούρκους. Το πρόβλημα της εκκλησιαστικής ένωσης ήταν στην πραγματικότητα το πιο καίριο ζήτημα καθ 'όλη τη διάρκεια της Παλαιολογικής περιόδου.
Ο αυτοκράτορας Μιχαήλ Παλαιολόγος (1259-82) έπρεπε να αντιμετωπίσει την επιθετική φιλοδοξία του βασιλιά της Σικελίας Νορμανδίας Κάρολο του Αντζού, ο οποίος ονειρεύτηκε να αποκαταστήσει τη λατινική αυτοκρατορία στην Κωνσταντινούπολη. Για να κερδίσει την πολύτιμη υποστήριξη του παπισμού εναντίον του Κάρολου, ο Μιχαήλ έστειλε μια λαμπρή εμπνευσμένη ομολογία πίστης στον Πάπα Γρηγόριο Χ, και οι εκπρόσωποί του δέχτηκαν ένωση με τη Ρώμη στο Συμβούλιο της Λυών (1274). Αυτή η συνθηκολόγηση πριν από τη Δύση, που χρηματοδοτήθηκε από τον αυτοκράτορα, κέρδισε λίγη υποστήριξη στην εκκλησία. Κατά τη διάρκεια της ζωής του, ο Μιχαήλ κατάφερε να επιβάλει έναν ανατολικό καθολικό πατριάρχη, τον Τζον Μπέκους, στην εκκλησία της Κωνσταντινούπολης, αλλά μετά το θάνατο του Μιχαήλ, ένα Ορθόδοξο συμβούλιο καταδίκασε την ένωση (1285).
Καθ 'όλη τη διάρκεια του 14ου αιώνα, πολυάριθμες άλλες προσπάθειες διαπραγμάτευσης της ένωσης ξεκίνησαν από βυζαντινούς αυτοκράτορες. Οι επίσημες συναντήσεις πραγματοποιήθηκαν το 1333, 1339, 1347 και 1355. Το 1369 ο αυτοκράτορας Ιωάννης ο Παλαιολόγος μετατράπηκε προσωπικά στη ρωμαϊκή πίστη στη Ρώμη. Όλες αυτές οι προσπάθειες ξεκίνησαν από την κυβέρνηση και όχι από την εκκλησία, για έναν προφανή πολιτικό λόγο - δηλαδή, την ελπίδα για δυτική βοήθεια εναντίον των Τούρκων. Αλλά οι προσπάθειες δεν έφεραν κανένα αποτέλεσμα ούτε στο εκκλησιαστικό ούτε στο πολιτικό επίπεδο. Η πλειοψηφία των Βυζαντινών Ορθόδοξων εκκλησιών δεν αντιτάχθηκαν στην ιδέα της ένωσης, αλλά θεώρησαν ότι θα μπορούσε να επιτευχθεί μόνο μέσω ενός επίσημου οικουμενικού συμβουλίου στο οποίο η Ανατολή και η Δύση θα συναντηθούν ισότιμα, όπως είχαν κάνει στους πρώτους αιώνες της εκκλησίας.. Το έργο ενός συμβουλίου προωθήθηκε με ιδιαίτερη συνέπεια από τον John Cantacuzenus, ο οποίος, μετά από μια σύντομη βασιλεία ως αυτοκράτορας (1347–54), έγινε μοναχός αλλά συνέχισε να ασκεί μεγάλη επιρροή στα εκκλησιαστικά και πολιτικά γεγονότα. Η ιδέα ενός οικουμενικού συμβουλίου απορρίφθηκε αρχικά από τους πάπες, αλλά αναβίωσε τον 15ο αιώνα με τον προσωρινό θρίαμβο των οικουμενικών ιδεών (που υποστήριζαν περισσότερη εξουσία στα συμβούλια και λιγότερο στις παπάδες) στη Δύση στα συμβούλια της Κωνσταντίας και της Βασιλείας. Προκλημένος με την πιθανότητα οι Έλληνες να ενωθούν με τους συνειδητοποιητές και όχι με τη Ρώμη, ο Πάπας Ευγένιος Δ΄ κάλεσε ένα οικουμενικό συμβούλιο συνδικάτου στη Φερράρα, το οποίο αργότερα μετακόμισε στη Φλωρεντία.
Το Συμβούλιο της Φεράρα-Φλωρεντίας (1438–45) διήρκεσε για μήνες και επέτρεψε μακροχρόνιες θεολογικές συζητήσεις. Ο αυτοκράτορας Ιωάννης VIII Παλαιολόγος, ο Πατριάρχης Ιωσήφ, και πολλοί επίσκοποι και θεολόγοι εκπροσώπησαν την Ανατολική εκκλησία. Τελικά δέχτηκαν τις περισσότερες ρωμαϊκές θέσεις - τη ρήτρα Filioque, το καθαρτήριο (ένα ενδιάμεσο στάδιο για τον καθαρισμό της ψυχής μεταξύ του θανάτου και του ουρανού) και τη ρωμαϊκή υπεροχή. Η πολιτική απελπισία και ο φόβος να αντιμετωπίσουν ξανά τους Τούρκους, χωρίς τη δυτική υποστήριξη, ήταν ο αποφασιστικός παράγοντας που τους ώθησε να τοποθετήσουν τις υπογραφές έγκρισής τους στο διάταγμα της Ένωσης, γνωστό και ως Ένωση της Φλωρεντίας (6 Ιουλίου 1439). Ο μητροπολίτης της Εφέσου, ο Μαρκ Ευγένιος, αρνήθηκε από μόνος του να υπογράψει. Κατά την επιστροφή τους στην Κωνσταντινούπολη, οι περισσότεροι άλλοι εκπρόσωποι παραιτήθηκαν επίσης από την αποδοχή τους από το συμβούλιο και δεν σημειώθηκε σημαντική αλλαγή στις σχέσεις μεταξύ των εκκλησιών.
Η επίσημη ανακήρυξη της ένωσης στην Αγία Σοφία αναβλήθηκε έως τις 12 Δεκεμβρίου 1452. Ωστόσο, στις 29 Μαΐου 1453, η Κωνσταντινούπολη έπεσε στους Οθωμανούς Τούρκους. Ο Σουλτάνος Μεχμέτ Β 'μετέτρεψε την Αγία Σοφία σε τζαμί, και οι λίγοι αντάρτες της ένωσης κατέφυγαν στην Ιταλία.
