Πρώιμες μεταφράσεις και ποιήματα
Όταν επέστρεψε στην Αγγλία το 1639, ο Μίλτον είχε εκδηλώσει αξιοσημείωτο ταλέντο ως γλωσσολόγος και μεταφραστής και εξαιρετική ευελιξία ως ποιητής. Ενώ στο St. Paul's, ως 15χρονος μαθητής, ο Μίλτον είχε μεταφράσει τον Ψαλμό 114 από το αρχικό Εβραϊκό, ένα κείμενο που αφηγείται την απελευθέρωση των Ισραηλιτών από την Αίγυπτο. Αυτή η μετάφραση στα Αγγλικά ήταν μια ποιητική παραφράση σε ηρωικά ζευγάρια (rhymed iambic pentameter) και αργότερα μετέφρασε και παραφράζει τον ίδιο ψαλμό στα ελληνικά. Ξεκινώντας ένα τέτοιο έργο νωρίς στην παιδική του ηλικία, το συνέχισε μέχρι την ενηλικίωση, ειδικά από το 1648 έως το 1653, μια περίοδο κατά την οποία συνέθετε επίσης φυλλάδια εναντίον της Εκκλησίας της Αγγλίας και της μοναρχίας. Επίσης στην αρχή της νεολαίας του ο Μίλτον συνέθεσε γράμματα με λατινικούς στίχους. Αυτά τα γράμματα, που κυμαίνονται σε πολλά θέματα, ονομάζονται elegies επειδή χρησιμοποιούν elegiac μετρητή - μια μορφή στίχου, κλασικής προέλευσης, που αποτελείται από δίσκους, το πρώτο δακτυλικό εξάμετρο, το δεύτερο δακτυλικό πενταμέτρο. Η πρώτη elegy του Milton, "Elegia prima ad Carolum Diodatum", ήταν μια επιστολή προς τον Diodati, ο οποίος ήταν μαθητής στην Οξφόρδη, ενώ ο Milton παρακολούθησε το Cambridge. Αλλά η επιστολή του Μίλτον γράφτηκε από το Λονδίνο το 1626, κατά την περίοδο της σκουριάς του. στο ποίημα αναμένει την επανένταξή του, όταν «θα επιστρέψει στους κωμοπόλεις του Cam και θα επιστρέψει ξανά στο βουητό του θορυβώδους σχολείου».
Ένα άλλο πρώιμο ποίημα στα Λατινικά είναι το "In Quintum Novembris" ("Στις 5 Νοεμβρίου"), το οποίο συνέθεσε ο Μίλτον το 1626 στο Cambridge. Το ποίημα γιορτάζει την επέτειο της αποτυχημένης πλοκής της πυρίτιδας του 1605, όταν ο Guy Fawkes ανακαλύφθηκε ότι ετοιμάζεται να πυροδοτήσει εκρηκτικά κατά την έναρξη του Κοινοβουλίου, μια εκδήλωση στην οποία θα συμμετείχαν ο Βασιλιάς Τζέιμς Α 'και η οικογένειά του. Κατά την επέτειο της εκδήλωσης, οι φοιτητές πανεπιστημίου συνθέτουν συνήθως ποιήματα που επιτέθηκαν στους Ρωμαιοκαθολικούς για τη συμμετοχή τους σε προδοσία αυτού του είδους. Ο παπισμός και τα καθολικά έθνη στην Ήπειρο δέχτηκαν επίσης επίθεση. Το ποίημα του Μίλτον περιλαμβάνει δύο μεγαλύτερα θέματα που αργότερα θα ενημερώνουν το Paradise Lost: ότι το κακό που διαπράττει η αμαρτωλή ανθρωπότητα μπορεί να εξουδετερωθεί από την Πρόνοια και ότι ο Θεός θα φέρει μεγαλύτερη καλοσύνη από το κακό. Καθ 'όλη τη διάρκεια της καριέρας του, ο Μίλτον υπεβλήθη σε αντίθεση με τον Καθολικισμό, αν και κατά τη διάρκεια των ταξιδιών του στην Ιταλία το 1638–39 ανέπτυξε εγκάρδιες προσωπικές σχέσεις με Καθολικούς, συμπεριλαμβανομένων υψηλόβαθμων αξιωματούχων που επέβλεπαν τη βιβλιοθήκη στο Βατικανό.
Το 1628 ο Μίλτον συνέθεσε ένα περιστασιακό ποίημα, «Για το θάνατο ενός δίκαιου βρέφους που πεθαίνει από βήχα», το οποίο θρηνεί την απώλεια της ανιψιάς του, της Άννας, της κόρης της μεγαλύτερης αδελφής του. Ο Μίλτον τιμά το τρυφερό παιδί, που ήταν δύο ετών. Οι περιλήψεις του ποιήματος, οι κλασικές υπαινιγμοί και οι θεολογικοί τόνοι τονίζουν ότι το παιδί μπήκε στον υπερφυσικό κόσμο, επειδή η ανθρώπινη κατάσταση, που είχε φωτιστεί από τη σύντομη παρουσία της, ήταν ακατάλληλη για να την αντέξει πλέον.
Σε αυτήν την πρώιμη περίοδο, τα κύρια ποιήματα του Μίλτον περιελάμβαναν το «Το πρωί της γέννησης του Χριστού», «Στον Σαίξπηρ» και τα λεγόμενα συνοδευτικά ποιήματα «L'Allegro» και «Il Penseroso». Η έκτη elegy του Milton («Elegia sexta»), ένα στίχο επιστολή στα Λατινικά που στάλθηκε στη Diodati τον Δεκέμβριο του 1629, παρέχει πολύτιμες πληροφορίες για τη σύλληψή του «Το πρωί της γέννησης του Χριστού». Ενημερώνοντας τον Diodati για τη λογοτεχνική του δραστηριότητα, ο Μίλτον εξηγεί ότι είναι
τραγουδώντας τον Βασιλιά που κατέβηκε από τον ουρανό, τον δημιουργό της ειρήνης, και τους ευλογημένους καιρούς που υποσχέθηκαν στα ιερά βιβλία - οι κραυγές των βρεφών του Θεού μας και η στάση του κάτω από μια μέση στέγη που, με τον Πατέρα του, κυβερνά τα παραπάνω βασίλεια.
Η έλευση του παιδιού του Χριστού, συνεχίζει, έχει ως αποτέλεσμα οι ειδωλολατρικοί θεοί να «καταστρέφονται στα ιερά τους». Στην πραγματικότητα, ο Μίλτον παρομοιάζει τον Χριστό με την πηγή του φωτός που, με την εξάλειψη του σκοταδιού του παγανισμού, ξεκινά την έναρξη του Χριστιανισμού και σιωπά τους ειδωλολατρικούς χρησμούς. Η περίληψη του Μίλτον στην έκτη ελεγεία καθιστά σαφές το κεντρικό επιχείρημά του στο «Το πρωί της γέννησης του Χριστού»: ότι η κάθοδος και η ταπείνωση της Θεότητας είναι ζωτικής σημασίας για τον θρίαμβο του παιδιού του Χριστού. Μέσω αυτής της άσκησης ταπεινότητας, η Θεότητα εκ μέρους της ανθρωπότητας κερδίζει τις δυνάμεις του θανάτου και του σκότους.
«Στον Σαίξπηρ», αν και συντάχθηκε το 1630, εμφανίστηκε για πρώτη φορά ανώνυμα ως ένα από τα πολλά εγκλήματα στο δεύτερο Folio (1632) των έργων του Σαίξπηρ. Ήταν το πρώτο δημοσιευμένο ποίημα του Μίλτον στα Αγγλικά. Στο επίγραμμα 16 γραμμών ο Μίλτον υποστηρίζει ότι κανένα τεχνητό μνημείο δεν είναι κατάλληλο αφιέρωμα στο επίτευγμα του Σαίξπηρ. Σύμφωνα με τον Μίλτον, ο ίδιος ο Σαίξπηρ δημιούργησε το πιο ανθεκτικό μνημείο για να ταιριάζει με την ιδιοφυΐα του: οι αναγνώστες των έργων, οι οποίοι, σε συνδυασμό με το δέος και το θαύμα, γίνονται ζωντανά μνημεία, μια διαδικασία που ανανεώνεται σε κάθε γενιά μέσα από το πανόραμα του χρόνου. Τα «L'Allegro» και «Il Penseroso», που γράφτηκαν περίπου το 1631, μπορεί να αντανακλούν τη διαλεκτική που ενημέρωσε τις προόδους που συνέθεσε ο Milton στο Cambridge. Ο πρώτος γιορτάζει τις δραστηριότητες της ημέρας και ο δεύτερος προβληματίζει τα αξιοθέατα, τους ήχους και τα συναισθήματα που σχετίζονται με το σκοτάδι. Η πρώτη περιγράφει μια ζωντανή και αυθεντική προσωπικότητα, ενώ η δεύτερη βασίζεται σε ένα σκεπτικό, ακόμη και μελαγχολικό, ταμπεραμέντο. Στη συμπληρωματική αλληλεπίδρασή τους, τα ποιήματα μπορεί να δραματοποιήσουν τον τρόπο με τον οποίο μια υγιής προσωπικότητα συνδυάζει τις πτυχές του πνεύματος και της μελαγχολίας. Μερικοί σχολιαστές προτείνουν ότι ο Μίλτον μπορεί να απεικονίζει αλληγορικά τη δική του προσωπικότητα στο "Il Penseroso" και την πιο εξερχόμενη και ανέμελη διάθεση του Diodati στο "L'Allegro". Αν συμβαίνει κάτι τέτοιο, τότε στη φιλία τους, η Diodati παρείχε την ισορροπία που αντιστάθμισε την έντονη ιδιοσυγκρασία του Milton για προσεκτική συνταξιοδότηση.
Comus και "Lycidas"
Τα πιο σημαντικά πρώτα ποιήματα του Μίλτον, ο Κόμος και ο «Λυκίδας», είναι μεγάλα λογοτεχνικά επιτεύγματα, στο βαθμό που η φήμη του ως συγγραφέα θα είχε εξασφαλιστεί έως το 1640 ακόμη και χωρίς τα μετέπειτα έργα του. Το Comus, μια δραματική ψυχαγωγία ή μάσκα, ονομάζεται επίσης μάσκα. Δημοσιεύθηκε για πρώτη φορά ως Α Maske Παρουσιάστηκε στο Κάστρο Ludlow το 1638, αλλά, από τα τέλη του 17ου αιώνα, έχει χαρακτηριστεί συνήθως με το όνομα του πιο ζωηρού χαρακτήρα του, του κακού Comus. Πραγματοποιήθηκε το 1634 στο Michaelmas (29 Σεπτεμβρίου) στο κάστρο Ludlow στο Shropshire, ο Comus γιορτάζει την εγκατάσταση του John Egerton, του Earl της Bridgewater και του Viscount Brackley και ενός μέλους του Charles I's Privy Council, ως άρχοντας πρόεδρος της Ουαλίας. Εκτός από διάφορους αξιωματούχους της Αγγλίας και της Ουαλίας, στην εγκατάσταση παρακολούθησαν η σύζυγος και τα παιδιά του Egerton. Ο τελευταίος - η Αλίκη (15 ετών), ο Τζον (11) και ο Τόμας (9) - είχαν όλοι μέρος στη δραματική ψυχαγωγία. Άλλοι χαρακτήρες περιλαμβάνουν το Thyrsis, ένα συνοδευτικό πνεύμα στα παιδιά. Sabrina, μια νύμφη του ποταμού Severn. και ο Comus, ένας νεκρομαντικός και γοητευτικός. Ο Henry Lawes, ο οποίος έπαιξε το ρόλο του Thyrsis, ήταν μουσικός και συνθέτης, δάσκαλος μουσικής των παιδιών του Egerton και συνθέτης της μουσικής για τα τραγούδια του Comus. Προφανώς ο Lawes κάλεσε τον Μίλτον να γράψει τη μάσκα, η οποία όχι μόνο αποτελείται από τραγούδια και διάλογο, αλλά επίσης περιλαμβάνει χορούς, τοπία και σκηνές.
Η μάσκα αναπτύσσει το θέμα ενός ταξιδιού μέσα στο δάσος από τα τρία παιδιά του Egerton, κατά τη διάρκεια του οποίου η κόρη, που ονομάζεται «η κυρία», χωρίζεται από τους αδελφούς της. Ενώ μόνη της, συναντά τον Comus, ο οποίος μεταμφιέζεται ως χωρικός και ισχυρίζεται ότι θα την οδηγήσει στα αδέρφια της. Εξαπατημένος από την φιλική του εμφάνιση, η Κυρία τον ακολουθεί, για να πέσει θύμα από τη νεκρομαντεία του. Καθισμένος σε μια μαγεμένη καρέκλα, είναι ακινητοποιημένη και η Comus τη φιλοξενεί, ενώ με το ένα χέρι κρατά ένα ραβδί νεκρομάντη και με το άλλο προσφέρει ένα δοχείο με ένα ποτό που θα την κατακτούσε. Μέσα σε θέα στο παλάτι του υπάρχει μια σειρά από κουζίνες που προορίζονται να ξυπνήσουν τις όρεξεις και τις επιθυμίες της κυρίας. Παρά τη συγκράτηση της θέλησής της, συνεχίζει να ασκεί σωστό λόγο (αναλογία ορθού) στη διαμάχη της με τον Comus, εκδηλώνοντας έτσι την ελευθερία του νου. Ενώ ο επίδοξος σαγηνευτής υποστηρίζει ότι οι όρεξεις και οι επιθυμίες που εκπέμπουν από τη φύση κάποιου είναι «φυσικές» και επομένως νόμιμες, η κυρία υποστηρίζει ότι μόνο ο ορθολογικός αυτοέλεγχος είναι διαφωτισμένος και ενάρετος. Το να είσαι αυτοεξυπηρετούμενος και αδιάφορος, προσθέτει, είναι να χάσει την ανώτερη φύση του και να υποχωρήσει σε βασικές παρορμήσεις. Σε αυτήν τη συζήτηση, η Κυρία και ο Κόμος σημαίνουν, αντίστοιχα, την ψυχή και το σώμα, την αναλογία και τη λίμπιντο, την εξάχνωση και τον αισθησιασμό, την αρετή και την κακία, την ηθική ορθότητα και την ανήθικη ασυμφωνία. Σύμφωνα με το θέμα του ταξιδιού που διακρίνει το Comus, η κυρία εξαπατήθηκε από την εξαπάτηση ενός ύπουλου χαρακτήρα, προσωρινά σκοντάφθηκε και πολιορκείται από σοφία που μεταμφιέζεται ως σοφία. Καθώς συνεχίζει να διεκδικεί την ελευθερία του μυαλού της και να ασκεί την ελεύθερη βούλησή της με αντίσταση, ακόμη και περιφρόνηση, σώζεται από το πνεύμα και τους αδελφούς της. Τελικά, αυτή και τα αδέρφια της επανενώνονται με τους γονείς τους σε μια θριαμβευτική γιορτή, η οποία υποδηλώνει την ουράνια ευδαιμονία που περιμένει την τρομερή ψυχή που επικρατεί στις δοκιμασίες και τις δυσκολίες, είτε αυτές είναι οι απειλές που δημιουργούνται από το εμφανές κακό είτε για τις βλάβες του πειρασμού.
Στα τέλη του 1637 ο Μίλτον συνέθεσε μια ποιμαντική elegy που ονομάζεται «Lycidas», η οποία τιμά τον θάνατο ενός συναδέλφου στο Cambridge, Edward King, ο οποίος πνίγηκε κατά τη διέλευση της Ιρλανδικής Θάλασσας. Δημοσιεύθηκε το 1638 στο Justa Edouardo King Naufrago ("Obovahies in Memory of Edward King"), μια συλλογή από elegies από μαθητές του Cambridge, το "Lycidas" είναι ένα από τα πολλά ποιήματα στα αγγλικά, ενώ τα περισσότερα από τα άλλα είναι στα ελληνικά και στα λατινικά. Ως ποιμενική ελεγεία - συχνά θεωρείται το πιο εξαιρετικό παράδειγμα του είδους - το ποίημα του Μίλτον είναι πλούσιο αλληγορικό. Ο βασιλιάς ονομάζεται Λυκίδας, ένα όνομα βοσκού που επαναλαμβάνεται στις κλασικές κομψότητες. Επιλέγοντας αυτό το όνομα, ο Μίλτον σηματοδοτεί τη συμμετοχή του στην παράδοση της μνήμης ενός αγαπημένου προσώπου μέσω της ποιμαντικής ποίησης, μιας πρακτικής που μπορεί να εντοπιστεί από την αρχαία ελληνική Σικελία μέσω του ρωμαϊκού πολιτισμού και στον Χριστιανικό Μεσαίωνα και την πρώιμη Αναγέννηση. Ο ομιλητής του ποιήματος, πρόσωπο για τη φωνή του ίδιου του Μίλτον, είναι ένας συντροφικός βοσκός που θρηνεί την απώλεια ενός φίλου με τον οποίο μοιράστηκε καθήκοντα για τη φροντίδα των προβάτων. Η ποιμαντική αλληγορία του ποιήματος δείχνει ότι ο King και ο Milton ήταν συνάδελφοι των οποίων τα μελετημένα ενδιαφέροντα και οι ακαδημαϊκές δραστηριότητες ήταν παρόμοιες. Κατά τη διάρκεια του εορτασμού του Βασιλιά, ο ομιλητής αμφισβητεί ριζικά τη θεϊκή δικαιοσύνη. Μέσω αλληγορίας, ο ομιλητής κατηγορεί τον Θεό ότι τιμωρεί άδικα τον νεαρό, ανιδιοτελή Βασιλιά, του οποίου ο πρόωρος θάνατος τερμάτισε μια καριέρα που θα είχε ξεδιπλωθεί σε πλήρη αντίθεση με την πλειοψηφία των υπουργών και των επισκόπων της Εκκλησίας της Αγγλίας, για τους οποίους ο ομιλητής καταδικάζει ως διεφθαρμένο, υλιστικός και εγωιστής.
Η πληροφόρηση του ποιήματος είναι η σάτιρα της επισκοπίας και της διακονίας, την οποία ο Μίλτον αυξάνει μέσω της εφευρέσεως και της χρήσης δυσοίωνων μεταφορών, αναμένοντας έτσι τις μεταγενέστερες διατριβές του εναντίον της Εκκλησίας της Αγγλίας στα αντιπράγματα της δεκαετίας του 1640. Προτιμώντας τους επίσκοπους να μολύνουν τα πρόβατα και να καταναλώνουν τα κατώφλια τους, ο Μίλτον απεικονίζει τους ιεράρχες σε πλήρη αντίθεση με το ιδανικό του Καλού Ποιμένα που αναφέρεται στο Ευαγγέλιο Σύμφωνα με τον Ιωάννη. Σε αυτό το πλαίσιο, ο ομιλητής ζυγίζει την παγκόσμια επιτυχία των πρεσβυτέρων και των υπουργών ενάντια στο θάνατο του Βασιλιά. Οι εικόνες του ποιήματος απεικονίζουν τον Βασιλιά να αναστηθεί σε μια διαδικασία απογοήτευσης από τα νερά στα οποία βυθίστηκε. Αναμμένο από τις ακτίνες του ήλιου την αυγή, ο Βασιλιάς ανεβαίνει λαμπρά προς τα πάνω στην αιώνια ανταμοιβή του. Οι ιεράρχες και οι υπουργοί, αν και ευημερούν στη γη, θα συναντήσουν τον Άγιο Πέτρο στη μεταθανάτια ζωή, ο οποίος θα τους χτυπήσει σε μια πράξη αντιδικίας. Αν και ο Μίλτον βασίζεται στην εκπλήρωση του Βασιλιά ως υπουργού, αναγνωρίζει επίσης ότι ο συνάδελφός του στο Κέιμπριτζ ήταν ποιητής του οποίου ο θάνατος τον εμπόδισε να αποκτήσει λογοτεχνική φήμη. Πολλοί σχολιαστές προτείνουν ότι, στο King, ο Milton δημιούργησε ένα alter ego, με τον πρόωρο θάνατο του King να υπενθυμίζει στον Milton ότι οι αντιδράσεις της μοίρας μπορούν να διακόψουν τις μακροχρόνιες φιλοδοξίες και να αρνηθούν την εκπλήρωση των ταλέντων κάποιου, είτε υπουργικού είτε ποιητικού.
