Η παπική αλάθητη, στη Ρωμαιοκαθολική θεολογία, το δόγμα ότι ο Πάπας, ενεργώντας ως ανώτατος δάσκαλος και υπό ορισμένες συνθήκες, δεν μπορεί να κάνει λάθος όταν διδάσκει σε θέματα πίστης ή ηθικής. Ως στοιχείο της ευρύτερης κατανόησης του αλάθητου της εκκλησίας, αυτό το δόγμα βασίζεται στην πεποίθηση ότι η εκκλησία έχει ανατεθεί στη διδακτική αποστολή του Ιησού Χριστού και ότι, ενόψει της εντολής του από τον Χριστό, θα παραμείνει πιστή ότι η διδασκαλία μέσω της βοήθειας του Αγίου Πνεύματος. Ως εκ τούτου, το δόγμα σχετίζεται, αλλά διακρίνεται από, την έννοια της αδιαφορίας, ή το δόγμα ότι η χάρη που υποσχέθηκε στην εκκλησία διασφαλίζει την επιμονή της μέχρι το τέλος του χρόνου.
Ρωμαιοκαθολικισμός: Pius IX
ήταν «ακατάλληλο» ή ακόμη και «αλάθητο». Το Inerrancy είχε επίσης αξιωθεί για τη Βίβλο τόσο από τους Ρωμαιοκαθολικούς όσο και από τους προτεσταντικούς θεολόγους.
Ο όρος αλάθητο σπάνια αναφέρθηκε στην πρώιμη και μεσαιωνική εκκλησία. Οι επικριτές του δόγματος έχουν επισημάνει σε διάφορες περιπτώσεις στην ιστορία της εκκλησίας όταν λέγεται ότι οι πάπες δίδαξαν αιρετικά δόγματα, η πιο αξιοσημείωτη περίπτωση ήταν αυτή του Χονορίου Ι (625-638), ο οποίος καταδικάστηκε από το Τρίτο Συμβούλιο της Κωνσταντινούπολης (680–681 · το έκτο οικουμενικό συμβούλιο).
Ο ορισμός του Πρώτου Συμβουλίου του Βατικανού (1869–70), που καθιερώθηκε εν μέσω σημαντικών αντιπαραθέσεων, δηλώνει τις συνθήκες υπό τις οποίες μπορεί να λέγεται ότι ο Πάπας μίλησε αλάθητα, ή πρώην κάθτρα («από την προεδρία του» ως ανώτατος δάσκαλος). Είναι προαπαιτούμενο ότι ο Πάπας σκοπεύει να απαιτήσει αμετάκλητη σύμφωνη γνώμη από ολόκληρη την εκκλησία σε κάποια πίστη ή ηθική. Παρά τη σπανιότητα της προσφυγής σε αυτόν τον ισχυρισμό, και παρά την έμφαση που δόθηκε στην εξουσία των επισκόπων στο Δεύτερο Συμβούλιο του Βατικανού (1962–65), το δόγμα παρέμεινε ένα σημαντικό εμπόδιο στις οικουμενικές προσπάθειες στις αρχές του 21ου αιώνα και αποτέλεσε αντικείμενο αμφιλεγόμενη συζήτηση ακόμη και μεταξύ Ρωμαιοκαθολικών θεολόγων.
