Ημι-Πελαγιανισμός, στη θεολογική ορολογία του 17ου αιώνα, το δόγμα ενός αντι-Αυγουστινιανού κινήματος που άνθισε από περίπου 429 έως περίπου 529 στη νότια Γαλλία. Τα αποδεικτικά στοιχεία που σώζονται από το αρχικό κίνημα είναι περιορισμένα, αλλά είναι σαφές ότι οι πατέρες του ημι-Πελαγιανισμού ήταν μοναχοί που τόνισαν την ανάγκη ασκητικών πρακτικών και που ήταν σεβαστοί ηγέτες στην εκκλησία. Τα κείμενα τριών από αυτούς τους μοναχούς είχαν θετική επίδραση στην ιστορία του κινήματος. Ήταν ο Άγιος Ιωάννης Κασσιανός, που είχε ζήσει στην Ανατολή και ίδρυσε δύο μοναστήρια στη Μασίλια (Μασσαλία). Άγιος Βικέντιος, μοναχός του διάσημου Αβαείου του Λέρινς. και ο Άγιος Φάουστος, επίσκοπος της Ριέζ, πρώην μοναχός και ηγούμενος του Λέρινς, ο οποίος, μετά από αίτημα των επισκόπων της Προβηγκίας, έγραψε τη De gratia («Σχετικά με τη Χάρη»), στην οποία ο ημι-Πελαγιονισμός έλαβε την τελική του μορφή και μια πιο φυσιολογική από αυτήν παρέχεται από τον Cassian.
Σε αντίθεση με τους Pelagians, που αρνήθηκαν την αρχική αμαρτία και πίστευαν στην τέλεια ελεύθερη ανθρώπινη βούληση, οι ημι-Pelagians πίστευαν στην καθολικότητα της αρχικής αμαρτίας ως διεφθαρμένη δύναμη στην ανθρωπότητα. Πιστεύουν επίσης ότι, χωρίς τη χάρη του Θεού, αυτή η διεφθαρμένη δύναμη δεν θα μπορούσε να ξεπεραστεί και, ως εκ τούτου, παραδέχτηκαν την αναγκαιότητα της χάριτος για τη χριστιανική ζωή και δράση. Επέμειναν επίσης στην αναγκαιότητα του βαπτίσματος, ακόμη και για βρέφη. Αλλά σε αντίθεση με τον Άγιο Αυγουστίνο, δίδαξαν ότι η έμφυτη διαφθορά της ανθρωπότητας δεν ήταν τόσο μεγάλη που η πρωτοβουλία προς τη χριστιανική δέσμευση ήταν πέρα από τις εξουσίες της μητρικής θέλησης ενός ατόμου.
Αυτή η δέσμευση κλήθηκε από τον Άγιο Ιωάννη Cassian inisium fidei («αρχή της πίστης») και από τον Άγιο Faustus του Riez credulitatis affus («αίσθηση ευπιστίας»). Σύμφωνα με αυτήν την άποψη, ένα άτομο με απλή βοήθεια θα μπορούσε να επιθυμεί να δεχτεί το ευαγγέλιο της σωτηρίας, αλλά δεν θα μπορούσε να μετατραπεί στην πραγματικότητα χωρίς θεϊκή βοήθεια. Στον μετέπειτα ημι-Πελαγισμό, η θεϊκή βοήθεια δεν θεωρήθηκε ως εσωτερική ενδυνάμωση που ο Θεός ενέχυνε ευγενικά σε ένα άτομο αλλά ως καθαρά εξωτερικό κήρυγμα ή η βιβλική επικοινωνία του ευαγγελίου, των θεϊκών υποσχέσεων και των θεϊκών απειλών. Το ισχυρό σημείο για όλους τους ημι-Πελαγιάνους ήταν η δικαιοσύνη του Θεού: Ο Θεός δεν θα ήταν απλώς εάν οι άνθρωποι δεν είχαν την εξουσία να κάνουν τουλάχιστον το πρώτο βήμα προς τη σωτηρία. Εάν η σωτηρία εξαρτιόταν αρχικά και μονομερώς μόνο από την ελεύθερη εκλογή του σωστού από τον Θεό, όσοι δεν είχαν επιλεγεί θα μπορούσαν να παραπονεθούν ότι ήταν καταδικασμένοι από το απλό γεγονός ότι γεννήθηκαν.
Το αποτέλεσμα του ημι-Πελαγιανισμού, ωστόσο, ήταν η άρνηση της αναγκαιότητας της απροσδόκητης, υπερφυσικής, ευγενικής ενδυνάμωσης της ανθρώπινης θέλησης του Θεού για σωτηρία της δράσης. Αντίθετα με τον Άγιο Παύλο και τον Άγιο Αυγουστίνο, και το τελευταίο ήταν με την παπική δήλωση ο εγκεκριμένος καθολικός γιατρός στο ζήτημα της χάριτος και επομένως πέρα από την επίθεση.
Στα αρχικά του στάδια, ο ημι-Πελαγιανισμός αντιτάχθηκε στο Γαλάτ από δύο πολεμιστές, τον Άγιο Πρίσερ της Ακουιτανίας και έναν κατά τα άλλα άγνωστο Άγιο Χίλαρι της Αρλ. Μετά το θάνατο του Φαύτου (περ. 490), ο ημι-Πελαγιανισμός ήταν ακόμη σεβαστός, αλλά το δόγμα μειώθηκε τον 6ο αιώνα, κυρίως μέσω της δράσης του Αγίου Καισάριου της Αρλ. Με την ηθική αυλή του Πάπα Φέλιξ IV (526–530), ο Καισάριος καταδίκασε τον ημι-Πελαγιανισμό στο δεύτερο Συμβούλιο του Πορτοκαλιού (529). Η καταδίκη εγκρίθηκε από τον Πάπα Boniface II, διάδοχο του Felix. Από εκείνο το σημείο, ο ημι-Πελαγιανισμός αναγνωρίστηκε ως αίρεση στη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία.
