Πλάτων
Ο Πλάτων, σε αντίθεση με τον Ξενοφών, θεωρείται γενικά ως φιλόσοφος της υψηλότερης τάξης πρωτοτυπίας και βάθους. Σύμφωνα με ορισμένους μελετητές, οι φιλοσοφικές του ικανότητες τον έκαναν πολύ πιο ικανό από ότι ο Ξενοφών ήταν να κατανοήσει τον Σωκράτη και συνεπώς πιο πολύτιμη πηγή πληροφοριών για αυτόν. Η αντίθετη άποψη είναι ότι η πρωτοτυπία και το όραμα του Πλάτωνα ως φιλόσοφος τον οδήγησαν να χρησιμοποιήσει τις συνομιλίες του Σωκράτη όχι ως απλές συσκευές για την αναπαραγωγή των συνομιλιών που είχε ακούσει, αλλά ως οχήματα για την υπεράσπιση των ιδεών του (όσο κι αν έχουν εμπνευστεί από τον Σωκράτη και ότι επομένως είναι πολύ πιο αναξιόπιστος από τον Ξενοφών ως πηγή πληροφοριών για το ιστορικό Σωκράτης. Όποια από αυτές τις δύο απόψεις είναι σωστή, είναι αναμφισβήτητο ότι ο Πλάτων δεν είναι μόνο ο βαθύτερος φιλόσοφος αλλά και ο μεγαλύτερος λογοτέχνης. Μερικοί από τους διαλόγους του είναι τόσο φυσικοί και ζωντανοί στην απεικόνιση της συνομιλητικής αλληλεπίδρασης που οι αναγνώστες πρέπει να υπενθυμίζουν συνεχώς στον εαυτό τους ότι ο Πλάτων διαμορφώνει το υλικό του, όπως πρέπει να κάνει οποιοσδήποτε συγγραφέας.
Αν και ο Σωκράτης είναι ο συνομιλητής που καθοδηγεί τη συνομιλία στους περισσότερους από τους διαλόγους του Πλάτωνα, υπάρχουν αρκετοί στους οποίους παίζει μικρό ρόλο (Παρμενίδης, Σοφιστής, πολιτικός και Τίμαιος, όλοι οι οποίοι γενικά συμφωνούνται να είναι μεταξύ των μεταγενέστερων έργων του Πλάτωνα) και ένας (Νόμοι, που επίσης συντέθηκαν αργά) στον οποίο απουσιάζει εντελώς. Γιατί ο Πλάτων ανέθεσε στον Σωκράτη έναν μικρό ρόλο σε ορισμένους διαλόγους (και κανένας στους Νόμους) και έναν μεγάλο ρόλο σε άλλους; Μια απλή απάντηση είναι ότι, μέσω αυτής της συσκευής, ο Πλάτων σκόπευε να σηματοδοτήσει στους αναγνώστες του ότι οι διάλογοι στους οποίους ο Σωκράτης είναι ο κύριος συνομιλητής μεταδίδουν τη φιλοσοφία του Σωκράτη, ενώ εκείνοι στους οποίους είναι ανήλικος ή δεν εμφανίζεται καθόλου δικές ιδέες.
Υπάρχουν όμως τεράστιες αντιρρήσεις σε αυτήν την υπόθεση, και για πολλούς λόγους οι περισσότεροι μελετητές δεν το θεωρούν σοβαρή πιθανότητα. Κατ 'αρχάς, είναι απίθανο σε τόσα πολλά έργα του ο Πλάτων να είχε αναθέσει τον εαυτό του τόσο παθητικό και μηχανικό σε ρόλο ως απλή συσκευή ηχογράφησης για τη φιλοσοφία του Σωκράτη. Επιπλέον, το πορτρέτο του Σωκράτη που προκύπτει από αυτήν την υπόθεση δεν είναι συνεκτικό. Σε ορισμένους από τους διαλόγους στους οποίους είναι ο κύριος συνομιλητής, για παράδειγμα, ο Σωκράτης επιμένει ότι δεν έχει ικανοποιητικές απαντήσεις στις ερωτήσεις που θέτει - ερωτήσεις όπως "Τι είναι το θάρρος;" (μεγάλωσε σε Laches), "Τι είναι ο αυτοέλεγχος;" (Charmides) και «Τι είναι η ευσέβεια;» (Euthyphro). Σε άλλους διαλόγους όπου διαδραματίζει σημαντικό ρόλο, ωστόσο, ο Σωκράτης προσφέρει συστηματικές απαντήσεις σε τέτοιες ερωτήσεις. Στα Βιβλία II – X της Δημοκρατίας, για παράδειγμα, προτείνει μια λεπτομερή απάντηση στο ερώτημα, «Τι είναι η δικαιοσύνη;», και υπερασπίζεται επίσης την άποψή του για την ιδανική κοινωνία, την κατάσταση της ανθρώπινης ψυχής, τη φύση της πραγματικότητας, και η δύναμη της τέχνης, μεταξύ πολλών άλλων θεμάτων. Θα έπρεπε να υποστηρίξουμε ότι όλοι οι πλατωνικοί διάλογοι στους οποίους ο Σωκράτης είναι ο κύριος ομιλητής είναι απεικονίσεις της φιλοσοφίας του Σωκράτη - μια φιλοσοφία που υποστηρίζει ο Πλάτων, αλλά στην οποία δεν έχει κάνει δικές του συνεισφορές - τότε θα είμαστε δεσμευμένοι στην παράλογη άποψη ότι ο Σωκράτης έχει και δεν έχει απαντήσεις σε αυτές τις ερωτήσεις.
Για αυτούς τους λόγους, υπάρχει μια ευρεία συναίνεση μεταξύ των μελετητών ότι δεν πρέπει να κοιτάζουμε σε έργα όπως η Δημοκρατία, ο Φαίδος, ο Φαίδρος και ο Φίλιππος για μια ιστορικά ακριβή περιγραφή της σκέψης του Σωκράτη - παρόλο που περιέχουν έναν ομιλητή που ονομάζεται Σωκράτης ο οποίος υποστηρίζει ορισμένες φιλοσοφικές θέσεις και αντιτίθεται σε άλλες. Ταυτόχρονα, μπορούμε να εξηγήσουμε γιατί ο Πλάτων χρησιμοποιεί τον λογοτεχνικό χαρακτήρα του Σωκράτη σε πολλά από τα γραπτά του για να παρουσιάσει ιδέες που ξεπερνούν πολύ οτιδήποτε είπε ή πίστευε ο ιστορικός Σωκράτης. Σε αυτά τα έργα, ο Πλάτων αναπτύσσει ιδέες που εμπνεύστηκαν από τη συνάντησή του με τον Σωκράτη, χρησιμοποιώντας μεθόδους έρευνας που δανείστηκαν από τον Σωκράτη, και δείχνοντας πόσα μπορούν να επιτευχθούν με αυτά τα σημεία εκκίνησης του Σωκράτη. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο αναθέτει στον Σωκράτη τον ρόλο του κύριου συνομιλητή, παρά το γεγονός ότι δεν σκόπευε αυτά τα έργα να είναι απλώς αναδημιουργίες των συνομιλιών του Σωκράτη.
Κατά συνέπεια, οι διάλογοι του Πλάτωνα που τηρούν περισσότερο αυτά που άκουσε από τον Σωκράτη είναι εκείνοι στους οποίους ο συνομιλητής που ονομάζεται Σωκράτης αναζητά, χωρίς εμφανή επιτυχία, απαντήσεις σε ερωτήσεις σχετικά με τη φύση των ηθικών αρετών και άλλων πρακτικών θεμάτων - έργα όπως ο Λάχες, Euthyphro και Charmides. Αυτό δεν σημαίνει ότι σε αυτούς τους διαλόγους ο Πλάτων δεν διαμορφώνει το υλικό του ή ότι απλώς γράφει, λέξη προς λέξη, συνομιλίες που άκουσε. Δεν μπορούμε να γνωρίζουμε, και είναι αδικαιολόγητο να υποθέσουμε ότι σε αυτούς τους διαλόγους της αποτυχημένης αναζήτησης υπάρχει μια καθαρή απόδοση αυτού που είπε ο ιστορικός Σωκράτης, χωρίς ανάμιξη πλατωνικής ερμηνείας ή συμπληρώματος. Το μόνο που μπορούμε εύλογα να υποθέσουμε είναι ότι εδώ, αν οπουδήποτε, ο Πλάτων δημιουργεί εκ νέου τη δωροδοκία της συνομιλίας του Σωκράτη, μεταφέροντας μια αίσθηση των μεθόδων που χρησιμοποίησε ο Σωκράτης και των υποθέσεων που τον καθοδήγησαν όταν προκάλεσε άλλους να υπερασπιστούν τις ηθικές τους ιδέες και τον τρόπο ζωής τους.
Το πορτρέτο του Σωκράτη σε αυτούς τους διαλόγους είναι απόλυτα σύμφωνο με αυτό του Πλάτωνα για την Απολογία και χρησιμεύει ως ένα πολύτιμο συμπλήρωμα σε αυτό το έργο. Διότι στην Απολογία, ο Σωκράτης επιμένει ότι δεν διερευνά φυσικά φαινόμενα («πράγματα στον ουρανό και κάτω από τη γη»), όπως ισχυρίζεται ο Αριστοφάνης. Αντίθετα, λέει, αφιερώνει τη ζωή του σε ένα μόνο ερώτημα: πώς αυτός και άλλοι μπορούν να γίνουν καλοί άνθρωποι, ή όσο το δυνατόν καλύτερα. Οι ερωτήσεις που θέτει σε άλλους, και ανακαλύπτει ότι δεν μπορούν να απαντήσουν, τίθενται με την ελπίδα ότι μπορεί να αποκτήσει μεγαλύτερη σοφία για αυτό το θέμα. Αυτός είναι ο Σωκράτης που συναντάμε στις Λάχες, το Ευθύφρο και τον Χαρμίδη - αλλά όχι στο Φαίδο, τον Φαίδρο, τον Φίλεμπο ή τη Δημοκρατία. (Ή μάλλον, δεν είναι το Σωκράτης των Βιβλίων ΙΙ-Χ της Δημοκρατίας · το πορτρέτο του Σωκράτη στο Βιβλίο Ι είναι παρόμοιο με πολλούς τρόπους με αυτό στην Απολογία, Λάχες, Ευθύφρο και Χαρμίδη.) Μπορούμε λοιπόν να το πούμε πολλά για τον ιστορικό Σωκράτη, όπως απεικονίζεται στην Απολογία του Πλάτωνα και σε μερικούς από τους διαλόγους του Πλάτωνα: έχει μια μεθοδολογία, ένα πρότυπο έρευνας και έναν προσανατολισμό προς ηθικά ζητήματα. Μπορεί να δει πόσο λανθασμένος είναι οι συνομιλητές του επειδή είναι εξαιρετικά ικανός να ανακαλύπτει αντιφάσεις στις πεποιθήσεις τους.
Η «Σωκρατική μέθοδος» έχει πλέον γίνει γενική χρήση ως όνομα για οποιαδήποτε εκπαιδευτική στρατηγική που περιλαμβάνει διασταυρούμενη εξέταση των μαθητών από τον δάσκαλό τους. Ωστόσο, η μέθοδος που χρησιμοποίησε ο Σωκράτης στις συνομιλίες που επαναδημιουργήθηκε από τον Πλάτωνα ακολουθεί ένα πιο συγκεκριμένο μοτίβο: Ο Σωκράτης περιγράφει τον εαυτό του όχι ως δάσκαλο αλλά ως αδαείς ερευνητές και η σειρά των ερωτήσεων που θέτει έχει σχεδιαστεί για να δείξει ότι το κύριο ερώτημα εγείρει (για παράδειγμα, «Τι είναι η ευσέβεια;») είναι αυτό για το οποίο ο συνομιλητής του δεν έχει επαρκή απάντηση. Συνήθως, ο συνομιλητής οδηγείται, από μια σειρά συμπληρωματικών ερωτήσεων, να βλέπει ότι πρέπει να αποσύρει την απάντηση που έδωσε αρχικά στην κύρια ερώτηση του Σωκράτη, επειδή αυτή η απάντηση έρχεται σε αντίθεση με τις άλλες απαντήσεις που έχει δώσει. Η μέθοδος που χρησιμοποίησε ο Σωκράτης, με άλλα λόγια, είναι μια στρατηγική για να δείξει ότι οι διάφορες απαντήσεις του συνομιλητή δεν ταιριάζουν μαζί ως ομάδα, αποκαλύπτοντας έτσι στον συνομιλητή τη δική του κακή κατανόηση των εννοιών που συζητούνται. (Ο Euthyphro, για παράδειγμα, στο διάλογο που πήρε το όνομά του, αφού ρωτήθηκε τι είναι η ευσέβεια, απαντά ότι είναι ό, τι είναι «αγαπητό στους θεούς». Ο Σωκράτης συνεχίζει να ερευνά και η επακόλουθη δωρεά και λήψη μπορεί να συνοψιστεί ως ακολουθεί: Σωκράτης: Είναι αντίθετα η ευσέβεια και η ατιμωρησία; Euthyphro: Ναι. Σωκράτης: Οι θεοί διαφωνούν μεταξύ τους για το τι είναι καλό, τι είναι δίκαιο και ούτω καθεξής; Euthyphro: Ναι. Σωκράτης: Άρα αγαπούν τις ίδιες πράξεις από ορισμένους θεούς και μισούσε από άλλους; Euthyphro: Ναι. Σωκράτης: Άρα αυτές οι ίδιες πράξεις είναι και ευσεβείς και ασεβείς; Euthyphro: Ναι.) Ο συνομιλητής, έχοντας αντικρούσει τις εγκαταστάσεις που ο ίδιος έχει συμφωνήσει, είναι ελεύθερος να προτείνει νέα απάντηση στο κύριο ερώτημα του Σωκράτη · ή ένας άλλος συνομιλητής, ο οποίος ακούει τον προηγούμενο διάλογο, έχει τη δυνατότητα να αντικαταστήσει. Ωστόσο, παρόλο που οι νέες απαντήσεις που προτείνονται στο κύριο ερώτημα του Σωκράτη αποφεύγουν τα λάθη που αποκαλύφθηκαν στην προηγούμενη διασταυρούμενη εξέταση, αποκαλύπτονται νέες δυσκολίες και στο τέλος η «άγνοια» του Σωκράτη αποκαλύπτεται ως ένα είδος σοφίας, ενώ οι συνομιλητές είναι σιωπηρά επικρίθηκε για το ότι δεν αναγνώρισε την άγνοιά τους.
Θα ήταν λάθος, ωστόσο, να υποθέσουμε ότι, επειδή ο Σωκράτης δηλώνει άγνοια για ορισμένα ερωτήματα, αναστέλλει την κρίση για όλα τα θέματα. Αντίθετα, έχει κάποιες ηθικές πεποιθήσεις για τις οποίες είναι απόλυτα σίγουροι. Όπως λέει στους δικαστές του στην αμυντική του ομιλία: η ανθρώπινη σοφία ξεκινά με την αναγνώριση της άγνοιας κάποιου. η ανεξέλεγκτη ζωή δεν αξίζει να ζήσει. η ηθική αρετή είναι το μόνο που έχει σημασία. και ένας καλός άνθρωπος δεν μπορεί να βλάψει (επειδή όποια ατυχία μπορεί να υποφέρει, συμπεριλαμβανομένης της φτώχειας, του σωματικού τραυματισμού, ακόμη και του θανάτου, η αρετή του θα παραμείνει ανέπαφη). Αλλά ο Σωκράτης γνωρίζει οδυνηρά ότι οι γνώσεις του για αυτά τα θέματα αφήνουν αναπάντητα πολλά από τα πιο σημαντικά ηθικά ζητήματα. Αφήνεται στον μαθητή του Πλάτωνα, χρησιμοποιώντας τη μέθοδο Socratic ως αφετηρία και κυμαίνεται από θέματα που παραμελεί ο Σωκράτης, για να προσφέρει θετικές απαντήσεις σε αυτές τις ερωτήσεις.
