Theodoret Of Cyrrhus, (γεν. 393, Αντιόχεια, Συρία - πέθανε, περίπου 458, / 466), Σύριος θεολόγος-επίσκοπος, εκπρόσωπος της ιστοριο-κριτικής σχολής της Βιβλικής-θεολογικής ερμηνείας της Αντιόχειας, της οποίας τα γραπτά ήταν μια μετριοπαθή επίδραση στην 5η -Χριστολογικές διαφωνίες και συνέβαλαν στην ανάπτυξη του χριστιανικού θεολογικού λεξιλογίου.
Πρώτα ένας μοναχός, και μετά από 423 επίσκοπο του Κύρχου, κοντά στην Αντιόχεια, ο Θεοδωρέτ ευαγγελίστηκε την περιοχή και διαμάχη με χριστιανούς σεκταριστές σε δογματικά ζητήματα που οδήγησαν σε πολλές πραγματείες σχετικά με την απολογητική, τη συστηματική έκθεση της χριστιανικής πίστης, μία εκ των οποίων, Therapeutikē («The Cure») για το Pagan Evils »), έχει γίνει ένα μικρό κλασικό.
Επηρεασμένος από την ιστορική μέθοδο των Αντιόχεων του 4ου αιώνα του Αγίου Ιωάννη του Χρυσόστομου και του Θεόδωρου της Μοψούσιας, ο Θεοδωρέτης ασχολήθηκε με την αλληγορική τάση στη θεολογία της Αλεξάνδρειας (Αίγυπτος) που υπογράμμισε το θεϊκό-μυστικό στοιχείο στον Χριστό, απευθύνοντάς τον αποκλειστικά σε όρους Θεού (μονοφυσισμός). Προσαρμόζοντας με μεγαλύτερη ακρίβεια την αναλυτική προσέγγιση του συναδέλφου του Νεστόριου, του Θεοδώρη στα κύρια έργα του, On The Incarnation and Eranistēs ("The Beggar"), που έγραψε περίπου 431 και 446, αντίστοιχα, αποδίδει στον Χριστό μια ολοκληρωμένη ανθρώπινη συνείδηση με ένα ξεχωριστό ψυχολογικό εγώ. Για να εναρμονίσει αυτήν την άποψη με την παραδοσιακή ορθοδοξία των πρώτων εκκλησιαστικών συγγραφέων, διακρίνει τις έννοιες της φύσης (δηλαδή, την αρχή της δράσης, διπλή στην περίπτωση της θεότητας και της ανθρωπότητας του Χριστού) και του ατόμου (δηλαδή, του κοινού κέντρου απόδοσης στον Ιησού ως άτομο). Ο Θεοδωρέτης απάντησε αρκετές φορές σε κατηγορίες ως αιρετικός Νεστοριανού, απαντώντας με ειρηνευτικές δηλώσεις που εξέφρασαν την αποδοχή του όρου «Θεοφόρος» (Θεοτόκος) για την Παναγία και αρνήθηκε ότι η διδασκαλία του «χώρισε τον ένα Υιό σε δύο Υιούς».
Οι Αλεξανδρινοί, επιμένοντας στην καταστολή της διδασκαλίας της Αντιόχειας, οργάνωσαν ένα εκκλησιαστικό συμβούλιο γεμάτο με τους δικούς τους υποστηρικτές, ιστορικά γνωστούς ως Σύνοδος ληστών, που πραγματοποιήθηκε στην Έφεσο το 449, όπου ο Θεοδωρέτης κηρύχθηκε αιρετικός και στάλθηκε σε εξορία. Απελευθερωμένος από τον ανατολικό ρωμαϊκό αυτοκράτορα Marcian, μετά από έφεση που καθορίζει τη δογματική του στάση στον Πάπα Λέοντα τον Μέγα στη Ρώμη, δικαιολογήθηκε εν μέρει το 451 στο Γενικό Συμβούλιο της Χαλκηδόνας. Εκεί οι οικείοι επίσκοποι αναγνώρισαν την ορθοδοξία του υπό την προϋπόθεση ότι προβαίνει στις καταδικάσεις (αναθέματα) εναντίον του Νεστόριου, που επινοήθηκε για πρώτη φορά από τον Κύριλο της Αλεξάνδρειας στις αρχές του 431, στην ουσία αποκηρύσσοντας τα δικά του αντίθετα με τα οποία κατηγόρησε τον Κύριλλο διδάσκοντας την απουσία ενός ανθρώπου διάνοια στον Χριστό (Απολλιναριασμός). Το ίδιο το συμβούλιο, ωστόσο, δεν ενέκρινε τα αναθέματα του Κύριλλου στην τελική του διαδικασία, προφανώς ως ένδειξη αποδοχής του Theodoret. Έχοντας επίγνωση των δύο πόλων στη συζήτηση για τον Χριστό, ο Θεοδωρή θεωρούσε σταθερά τους μονοφυσίτες της Αλεξάνδρειας θεολογικά πιο επικίνδυνες από τους Νεστοριανούς.
Ο εντοπισμός της ακριβούς θέσης του Theodoret σε αυτήν τη διαμάχη είναι δύσκολος λόγω του διαμεσολαβητικού ρόλου του στην προσπάθεια ενσωμάτωσης συγκρουόμενων θεολογιών και αποφυγής ακραίων. Περίπου έναν αιώνα μετά το θάνατό του, τα αντίθετα του εναντίον του Κύριλλου της Αλεξάνδρειας απορρίφθηκαν στο δεύτερο γενικό συμβούλιο της Κωνσταντινούπολης το 553. Παραμένει αμφισβητήσιμο εάν η Χριστολογική θεωρία του Θεοδωρέτη εξελίχθηκε ποτέ σε ορθόδοξη άποψη ή αν ουσιαστικά μειώθηκε σε Νεστοριανό, δυαδική ανάλυση του Χριστού. Τα 35 γραπτά του έργα περιελάμβαναν επίσης βιβλικά σχόλια και ιστορικά χρονικά της εκκλησίας και το μοναχισμό στα μέσα του 5ου αιώνα.
