Κύριος άλλα

Ιδρυτής του Βούδα του Βούδα

Πίνακας περιεχομένων:

Ιδρυτής του Βούδα του Βούδα
Ιδρυτής του Βούδα του Βούδα

Βίντεο: Κατερίνα: Το άγαλμα του Βούδα του αγοριού μου με ενοχλεί. Νιώθω ότι με κοιτάζει | The booth |OPEN TV 2024, Ιούλιος

Βίντεο: Κατερίνα: Το άγαλμα του Βούδα του αγοριού μου με ενοχλεί. Νιώθω ότι με κοιτάζει | The booth |OPEN TV 2024, Ιούλιος
Anonim

Οι πρώτοι μαθητές

Δεν ήταν σίγουρος για το τι να κάνει στη συνέχεια, αφού ήξερε ότι αυτό που είχε καταλάβει ήταν τόσο βαθύ που θα ήταν δύσκολο για άλλους να καταλάβουν. Ο θεός Μπράχμα κατέβηκε από τον ουρανό του και του ζήτησε να διδάξει, επισημαίνοντας ότι οι άνθρωποι βρίσκονται σε διαφορετικά επίπεδα ανάπτυξης, και μερικοί από αυτούς θα επωφεληθούν από τη διδασκαλία του. Κατά συνέπεια, ο Βούδας κατέληξε στο συμπέρασμα ότι οι πιο κατάλληλοι μαθητές θα ήταν οι πρώτοι δάσκαλοί του διαλογισμού, αλλά ενημερώθηκε από μια θεότητα ότι είχαν πεθάνει. Σκέφτηκε δίπλα στους πέντε πρώην συντρόφους του στην πρακτική του ασκητισμού. Ο Βούδας καθόρισε μέσω της διόρασης του ότι κατοικούσαν σε ένα πάρκο ελαφιών στο Σαρνάθ, έξω από το Βαρανάσι (Μπανάρας). Ξεκίνησε με τα πόδια, συναντώντας στην πορεία έναν περιπλανώμενο ασκητή με τον οποίο αντάλλαξε χαιρετισμούς. Όταν εξήγησε στον άντρα ότι ήταν φωτισμένος και έτσι ήταν αξεπέραστο ακόμη και από τους θεούς, ο άντρας απάντησε με αδιαφορία.

βουδισμός

από τις διδασκαλίες του Βούδα (σανσκριτικά: «Ξυπνήθηκε»), ένας δάσκαλος που έζησε στη βόρεια Ινδία μεταξύ των μέσων του 6ου

Αν και οι πέντε ασκητές συμφώνησαν να αγνοήσουν τον Βούδα επειδή είχε εγκαταλείψει την αυτο-θανάτωση, αναγκάστηκαν από το χάρισμα του να σηκωθούν και να τον χαιρετήσουν. Ρώτησαν τον Βούδα τι είχε καταλάβει από τότε που τον άφησαν. Απάντησε διδάσκοντάς τους, ή, στη γλώσσα της παράδοσης, «έθεσε τον τροχό του ντάρμα σε κίνηση». (Το Ντάρμα έχει ένα ευρύ φάσμα εννοιών, αλλά εδώ αναφέρεται στη διδασκαλία ή τη διδασκαλία των Βούδα.) Στην πρώτη του ομιλία, ο Βούδας μίλησε για τον μεσαίο δρόμο μεταξύ των άκρων της αυτοαπόκλισης και της αυτο-θανάτωσης και περιέγραψε και τα δύο ως άκαρπος. Στη συνέχεια στράφηκε σε αυτό που έχει γίνει γνωστό ως «Τέσσερις Ευγενείς Αλήθειες», ίσως ακριβέστερα αποδίδεται ως «τέσσερις αλήθειες για τους [πνευματικά] ευγενείς». Όπως περιγράφεται πληρέστερα σε άλλους λόγους, η πρώτη είναι η αλήθεια του πόνου, η οποία υποστηρίζει ότι η ύπαρξη σε όλους τους τομείς της αναγέννησης χαρακτηρίζεται από ταλαιπωρία. Τα βασανιστήρια που αντιμετωπίζουν οι άνθρωποι είναι η γέννηση, η γήρανση, η ασθένεια, ο θάνατος, η απώλεια φίλων, η αντιμετώπιση εχθρών, η μη εύρεση αυτού που θέλει, η εύρεση αυτού που δεν θέλει. Η δεύτερη αλήθεια προσδιορίζει την αιτία αυτής της ταλαιπωρίας ως μη ιός, αρνητικές πράξεις σώματος, ομιλίας και μυαλού που παράγουν το κάρμα που διαρθρώνεται στο μέλλον ως σωματικός και διανοητικός πόνος. Αυτές οι πράξεις υποκινούνται από αρνητικές νοητικές καταστάσεις, που ονομάζονται klesha (παθήσεις), οι οποίες περιλαμβάνουν την επιθυμία, το μίσος και την άγνοια, την ψευδή πεποίθηση ότι υπάρχει ένας μόνιμος και αυτόνομος εαυτός ανάμεσα στα μόνιμα συστατικά του νου και του σώματος. Η τρίτη αλήθεια είναι η αλήθεια της παύσης, η υπόθεση μιας κατάστασης πέρα ​​από τα βάσανα, που ονομάζεται νιρβάνα. Εάν η άγνοια που παρακινεί την επιθυμία και το μίσος μπορεί να εξαλειφθεί, δεν θα πραγματοποιηθούν αρνητικές πράξεις και δεν θα δημιουργηθούν μελλοντικά δεινά. Παρόλο που μια τέτοια συλλογιστική θα επέτρεπε την πρόληψη μελλοντικών αρνητικών πράξεων, δεν φαίνεται να εξηγεί το τεράστιο απόθεμα αρνητικού κάρμα που έχει συσσωρευτεί σε προηγούμενες ζωές που δεν έχει ακόμη αποφέρει καρπούς. Ωστόσο, η αντίληψη για την απουσία του εαυτού, όταν καλλιεργείται σε υψηλό επίπεδο συγκέντρωσης, λέγεται ότι είναι τόσο ισχυρή που καταστρέφει επίσης όλους τους σπόρους για μελλοντικές ζωές. Η παύση συνεπάγεται την πραγματοποίηση τόσο της καταστροφής των αιτιών της ταλαιπωρίας όσο και της αδυναμίας της μελλοντικής ταλαιπωρίας. Η παρουσία μιας τέτοιας κατάστασης, ωστόσο, παραμένει υποθετική χωρίς μέθοδο για την επίτευξή της, και η τέταρτη αλήθεια, η πορεία, είναι αυτή η μέθοδος. Το μονοπάτι οριοθετήθηκε με διάφορους τρόπους, συχνά όπως και τα τρία εκπαιδευτικά σε θέματα ηθικής, διαλογισμού και σοφίας. Στην πρώτη του ομιλία, ο Βούδας περιέγραψε το οκταπλό μονοπάτι της σωστής άποψης, της σωστής στάσης, της σωστής ομιλίας, της σωστής δράσης, της σωστής διαβίωσης, της σωστής προσπάθειας, της σωστής προσοχής και του σωστού διαλογισμού. Λίγες μέρες μετά το πρώτο κήρυγμα, ο Βούδας εξέθεσε το δόγμα του μη-εαυτού (anatman), οπότε οι πέντε ασκητές έγιναν αρχάτες, εκείνοι που έχουν επιτύχει απελευθέρωση από την αναγέννηση και θα εισέλθουν στη νιρβάνα μετά το θάνατο. Έγιναν τα πρώτα μέλη του Sangha, η κοινότητα των μοναχών.

Η περίοδος μετά τον Διαφωτισμό

Ο Βούδας προσελκύει σύντομα περισσότερους μαθητές, μετατρέποντας μερικές φορές άλλους δασκάλους μαζί με τους οπαδούς τους. Ως αποτέλεσμα, η φήμη του άρχισε να εξαπλώνεται. Όταν ο πατέρας του Βούδα άκουσε ότι ο γιος του δεν είχε πεθάνει μετά τη μεγάλη αποκήρυξή του, αλλά είχε γίνει ο Βούδας, ο βασιλιάς έστειλε εννέα διαδοχικές αντιπροσωπείες στο γιο του για να τον καλέσει να επιστρέψει στην πατρίδα του στο Καπιλαβάστου. Αντί όμως να μεταδώσουν την πρόσκληση, ενώθηκαν με τους μαθητές του Βούδα και έγιναν αρχάτες. Ο Βούδας πείστηκε από τον 10ο ταχυμεταφορέα (ο οποίος έγινε επίσης arhat) να επιστρέψει στην πόλη, όπου τον υποδέχτηκε με σεβασμό από τους γέροντες της φυλής. Ο Βούδας, λοιπόν, ανέβηκε στον αέρα, και η φωτιά και το νερό έδωσαν ταυτόχρονα από το σώμα του. Αυτή η πράξη ανάγκασε τους συγγενείς του να ανταποκριθούν με σεβασμό. Επειδή δεν ήξεραν ότι πρέπει να τον προσκαλέσουν για το γεύμα το μεσημέρι, ο Βούδας πήγε ικετεύοντας από πόρτα σε πόρτα αντί να πάει στο παλάτι του πατέρα του. Αυτό προκάλεσε μεγάλη πανηγυρία στον πατέρα του, αλλά ο Βούδας εξήγησε ότι αυτή ήταν η πρακτική των Βούδα του παρελθόντος.

Η σύζυγός του Yashodhara παρέμεινε πιστή σε αυτόν απουσία του. Δεν θα βγαίνει για να τον χαιρετήσει όταν επέστρεψε στο παλάτι, ωστόσο, λέγοντας ότι ο Βούδας θα έπρεπε να την έρθει σε αναγνώριση της αρετής της. Ο Βούδας το έκανε και, σε μια σκηνή που συχνά διηγείται, υποκλίθηκε μπροστά του και έβαλε το κεφάλι της στα πόδια του. Τελικά μπήκε στην τάξη των μοναχών και έγινε μια αράχτ. Έστειλε τον νεαρό γιο τους Ραχούλα στον πατέρα του για να ζητήσει την κληρονομιά του, και ο Βούδας απάντησε κάνοντάς τον να διοριστεί μοναχός. Αυτό απογοήτευσε τον πατέρα του Βούδα και εξήγησε στον Βούδα τον μεγάλο πόνο που ένιωσε όταν ο νεαρός πρίγκιπας είχε παραιτηθεί από τον κόσμο. Ζήτησε, λοιπόν, ότι στο μέλλον ένας γιος θα χειροτονήσει μόνο με την άδεια των γονέων του. Ο Βούδας το έκανε αυτό έναν από τους κανόνες της μοναστικής τάξης.

Ο Βούδας πέρασε τα 45 χρόνια μετά τη φώτιση του ταξιδεύοντας με μια ομάδα μαθητών σε όλη τη βορειοανατολική Ινδία, διδάσκοντας το ντάρμα σε όσους θα άκουγαν, περιστασιακά συζητώντας με (και, σύμφωνα με τις βουδιστικές πηγές, πάντα νικώντας) δασκάλους από άλλες αιρέσεις και κερδίζοντας ακόλουθοι από όλες τις κοινωνικές τάξεις. Σε μερικούς δίδαξε την πρακτική του καταφυγίου. Σε μερικούς δίδαξε τις πέντε εντολές (να μην σκοτώνει ανθρώπους, να κλέβει, να διαπράττει σεξουαλικό παράπτωμα, ψέμα ή να χρησιμοποιεί μεθυστικά). και σε μερικούς δίδαξε την πρακτική του διαλογισμού. Η πλειοψηφία των οπαδών του Βούδα δεν παραιτήθηκε από τον κόσμο, ωστόσο, και παρέμεινε σε απλή ζωή. Εκείνοι που αποφάσισαν να φύγουν από το νοικοκυριό και να γίνουν μαθητές του προσχώρησαν στη Σάνγκα, την κοινότητα των μοναχών. Κατόπιν αιτήματος της χήρας μητέρας του, Mahaprajapati, και των γυναικών των οποίων οι σύζυγοι είχαν γίνει μοναχοί, ο Βούδας καθιέρωσε επίσης μια τάξη μοναχών. Οι μοναχοί στάλθηκαν για να διδάξουν το ντάρμα προς όφελος των θεών και των ανθρώπων. Ο Βούδας έκανε το ίδιο: κάθε μέρα και νύχτα έβλεπε τον κόσμο με το παντογνώστη μάτι του για να εντοπίσει εκείνους που μπορεί να ωφεληθούν, ταξιδεύοντας συχνά σε αυτούς μέσω των υπερφυσικών δυνάμεών του.

Λέγεται ότι τα πρώτα χρόνια ο Βούδας και οι μοναχοί του περιπλανήθηκαν σε όλες τις εποχές, αλλά τελικά υιοθέτησαν την πρακτική της παραμονής σε ένα μέρος κατά τη διάρκεια της περιόδου των βροχών (στη βόρεια Ινδία, μέσα Ιουλίου έως μέσα Οκτωβρίου). Οι προστάτες έχτισαν καταφύγια για χρήση τους και το τέλος της περιόδου των βροχών ήρθε για να σηματοδοτήσει μια ειδική περίσταση για την προσφορά φαγητών και προμηθειών (ειδικά υφασμάτων για ρόμπες) σε μοναχούς. Αυτά τα καταφύγια εξελίχθηκαν σε μοναστήρια που κατοικούσαν όλο το χρόνο. Το μοναστήρι της Jetavana στην πόλη Shravasti (Savatthi), όπου ο Βούδας αφιέρωσε μεγάλο μέρος του χρόνου του και έδωσε πολλές από τις συζητήσεις, δωρίστηκε στον Βούδα από τον πλούσιο τραπεζίτη Anathapindada (Pali: Anathapindika).

Η εξουσία του Βούδα, ακόμη και μεταξύ των οπαδών του, δεν πήγε αδιαμφισβήτητη. Προέκυψε διαφωνία σχετικά με τον βαθμό ασκητισμού που απαιτείται από τους μοναχούς. Ο ξάδερφος του Βούδα, Devadatta, ηγήθηκε μιας φατρίας που ευνόησε πιο αυστηρή πειθαρχία από αυτήν που συμβουλεύει ο Βούδας, απαιτώντας, για παράδειγμα, ότι οι μοναχοί ζουν στο ύπαιθρο και δεν τρώνε ποτέ κρέας. Όταν ο Βούδας αρνήθηκε να ορίσει τον Devadatta ως διάδοχό του, ο Devadatta προσπάθησε να τον σκοτώσει τρεις φορές. Πρώτα προσέλαβε δολοφόνους για να εξαλείψει τον Βούδα. Ο Ντεβαντάτα αργότερα πέταξε ένα πέτρινο πέτρα πάνω του, αλλά ο βράχος βόσκει μόνο το δάχτυλο του Βούδα. Έστειλε επίσης έναν άγριο ελέφαντα για να τον ποδοπατήσει, αλλά ο ελέφαντας σταμάτησε με την ευθύνη του και υποκλίθηκε στα πόδια του Βούδα. Ένα άλλο σχίσμα προέκυψε μεταξύ μοναχών ενός μοναστηριού λόγω μιας μικρής παραβίασης της εθιμοτυπίας τουαλέτα. Ανίκανος να επιλύσει τη διαμάχη, ο Βούδας αποσύρθηκε στο δάσος για να ζήσει με ελέφαντες για μια ολόκληρη περίοδο βροχών.