Αθανασία, στη φιλοσοφία και τη θρησκεία, η αόριστη συνέχεια της διανοητικής, πνευματικής ή φυσικής ύπαρξης των μεμονωμένων ανθρώπων. Σε πολλές φιλοσοφικές και θρησκευτικές παραδόσεις, η αθανασία θεωρείται συγκεκριμένα ως η συνεχιζόμενη ύπαρξη μιας άυλης ψυχής ή μυαλού πέρα από τον φυσικό θάνατο του σώματος.
Χριστιανισμός: Η αθανασία της ψυχής
Τα ανθρώπινα όντα φαίνεται πάντα να είχαν κάποια ιδέα για ένα σκιερό διπλό που επιβιώνει από το θάνατο του σώματος. Αλλά η ιδέα της ψυχής ως
Οι προηγούμενοι ανθρωπολόγοι, όπως ο Sir Edward Burnett Tylor και ο Sir James George Frazer, συγκέντρωσαν πειστικά στοιχεία ότι η πίστη σε μια μελλοντική ζωή ήταν ευρέως διαδεδομένη στις περιοχές του πρωτόγονου πολιτισμού. Μεταξύ των περισσότερων λαών η πίστη συνεχίστηκε με τους αιώνες. Αλλά η φύση της μελλοντικής ύπαρξης έχει σχεδιαστεί με πολύ διαφορετικούς τρόπους. Όπως έδειξε ο Tylor, στα πρώτα γνωστά χρόνια υπήρχε μικρή, συχνά όχι, ηθική σχέση μεταξύ συμπεριφοράς στη γη και της ζωής πέρα. Ο Morris Jastrow έγραψε για την «σχεδόν πλήρη απουσία όλων των ηθικών θεωρήσεων σε σχέση με τους νεκρούς» στην αρχαία Βαβυλωνία και στην Ασσυρία.
Σε ορισμένες περιοχές και πρώιμες θρησκευτικές παραδόσεις, διαπιστώθηκε ότι πολεμιστές που πέθαναν στη μάχη πήγαν σε ένα μέρος ευτυχίας. Αργότερα υπήρξε μια γενική εξέλιξη της ηθικής ιδέας ότι η μεταθανάτια ζωή θα ήταν μια από τις ανταμοιβές και τις τιμωρίες για τη συμπεριφορά στη γη. Έτσι, στην αρχαία Αίγυπτο κατά το θάνατο, το άτομο εκπροσωπήθηκε ως ερχόμενος ενώπιον δικαστών για τη συμπεριφορά αυτή. Οι Πέρσες οπαδοί του Zoroaster αποδέχθηκαν την έννοια του Chinvat peretu, ή τη Γέφυρα του Requiter, η οποία επρόκειτο να διασταυρωθεί μετά το θάνατο και η οποία ήταν ευρεία για τους δίκαιους και στενούς για τους κακούς, που έπεσαν από αυτήν στην κόλαση. Στην ινδική φιλοσοφία και θρησκεία, τα βήματα προς τα πάνω - ή προς τα κάτω - στη σειρά των μελλοντικών ενσαρκωμένων ζωών θεωρούνται (και εξακολουθούν να) θεωρούνται ως συνέπειες συμπεριφοράς και στάσεων στην παρούσα ζωή (βλ. Κάρμα). Η ιδέα των μελλοντικών ανταμοιβών και τιμωριών διαδόθηκε στους Χριστιανούς του Μεσαίωνα και τηρείται σήμερα από πολλούς χριστιανούς όλων των μετονομασιών. Αντιθέτως, πολλοί κοσμικοί στοχαστές υποστηρίζουν ότι το ηθικά καλό πρέπει να αναζητηθεί για τον εαυτό του και το κακό να αποφεύγεται για ίδιο λογαριασμό, ανεξάρτητα από οποιαδήποτε πίστη σε μια μελλοντική ζωή.
Το ότι η πίστη στην αθανασία έχει διαδοθεί στην ιστορία δεν αποτελεί απόδειξη της αλήθειας της. Μπορεί να είναι δεισιδαιμονία που προέκυψε από όνειρα ή άλλες φυσικές εμπειρίες. Έτσι, το ζήτημα της εγκυρότητάς του έχει τεθεί φιλοσοφικά από τις πρώτες εποχές που οι άνθρωποι άρχισαν να ασχολούνται με έξυπνο προβληματισμό. Στο ινδουιστικό Katha Upanishad, ο Naciketas λέει: «Αυτή η αμφιβολία υπάρχει για έναν άντρα που αναχώρησε - κάποιοι λένε: Είναι? μερικοί: Δεν υπάρχει. Από αυτό θα το ήξερα. " Οι Upanishads - η βάση της πιο παραδοσιακής φιλοσοφίας στην Ινδία - είναι κυρίως μια συζήτηση για τη φύση της ανθρωπότητας και το απόλυτο πεπρωμένο της.
Η αθανασία ήταν επίσης ένα από τα κύρια προβλήματα της σκέψης του Πλάτωνα. Με τον ισχυρισμό ότι η πραγματικότητα, ως τέτοια, είναι ουσιαστικά πνευματική, προσπάθησε να αποδείξει την αθανασία, υποστηρίζοντας ότι τίποτα δεν θα μπορούσε να καταστρέψει την ψυχή. Ο Αριστοτέλης αντιλήφθηκε τον λόγο ως αιώνιο, αλλά δεν υπερασπίστηκε την προσωπική αθανασία, καθώς πίστευε ότι η ψυχή δεν μπορούσε να υπάρχει σε κατάσταση αδυναμίας. Οι Επίκουροι, από υλιστική άποψη, υποστήριξαν ότι δεν υπάρχει συνείδηση μετά το θάνατο, και έτσι δεν πρέπει να φοβόμαστε. Οι Στωικοί πίστευαν ότι είναι το λογικό σύμπαν στο σύνολό του. Οι μεμονωμένοι άνθρωποι, όπως έγραψε ο Ρωμαίος αυτοκράτορας Μάρκος Αυρήλιος, έχουν απλώς τις παραχωρημένες περιόδους τους στο δράμα της ύπαρξης. Ο Ρωμαίος ρήτορας Κικέρωνα, ωστόσο, δέχτηκε τελικά την προσωπική αθανασία. Ο Άγιος Αυγουστίνος του Ιπποπόταμου, μετά τον Νεοπλατωνισμό, θεώρησε τις ψυχές των ανθρώπων ως ουσιαστικά αιώνιες.
Ο Ισλαμιστής φιλόσοφος Αβιτσένα κήρυξε την ψυχή αθάνατη, αλλά ο συνεργάτης του Αβέρος, διατηρώντας πιο κοντά στον Αριστοτέλη, δέχτηκε την αιωνιότητα μόνο για τον παγκόσμιο λόγο. Ο Άγιος Άλμπερτος Μάγκνος υπερασπίστηκε την αθανασία με την αιτιολογία ότι η ψυχή, από μόνη της αιτία, είναι μια ανεξάρτητη πραγματικότητα. Ο John Scotus Erigena ισχυρίστηκε ότι η προσωπική αθανασία δεν μπορεί να αποδειχθεί ή να απορριφθεί από το λόγο. Ο Benedict de Spinoza, λαμβάνοντας τον Θεό ως απόλυτη πραγματικότητα, στο σύνολό του διατήρησε την αιωνιότητα του, αλλά όχι την αθανασία μεμονωμένων ατόμων μέσα του. Ο Γερμανός φιλόσοφος Gottfried Wilhelm Leibniz ισχυρίστηκε ότι η πραγματικότητα αποτελείται από πνευματικούς μονάδες. Τα ανθρώπινα όντα, ως πεπερασμένα μονάδες, που δεν είναι ικανά να προέρχονται από τη σύνθεση, δημιουργούνται από τον Θεό, ο οποίος θα μπορούσε επίσης να τους εξοντώσει. Ωστόσο, επειδή ο Θεός έχει φυτέψει στους ανθρώπους μια προσπάθεια για πνευματική τελειότητα, μπορεί να υπάρχει πίστη ότι θα διασφαλίσει τη συνεχιζόμενη ύπαρξή τους, δίνοντάς τους έτσι τη δυνατότητα να το επιτύχουν.
Ο Γάλλος μαθηματικός και φιλόσοφος Blaise Pascal υποστήριξε ότι η πίστη στον Θεό του Χριστιανισμού - και κατά συνέπεια στην αθανασία της ψυχής - δικαιολογείται από πρακτικούς λόγους από το γεγονός ότι όποιος πιστεύει έχει τα πάντα να κερδίσει εάν είναι σωστός και τίποτα να χάσει εάν είναι λάθος, ενώ αυτός που δεν πιστεύει έχει να χάσει τα πάντα αν είναι λάθος και τίποτα να κερδίσει αν έχει δίκιο. Ο Γερμανός φιλόσοφος Διαφωτισμού Immanuel Kant υποστήριξε ότι η αθανασία δεν μπορεί να αποδειχθεί με καθαρό λόγο, αλλά πρέπει να γίνει αποδεκτή ως βασική προϋπόθεση της ηθικής. Η αγιότητα, «η τέλεια συμφωνία της διαθήκης με τον ηθικό νόμο», απαιτεί ατελείωτη πρόοδο «δυνατή μόνο με την υπόθεση μιας ατελείωτης διάρκειας της ύπαρξης και της προσωπικότητας του ίδιου λογικού όντος (που ονομάζεται αθανασία της ψυχής)». Πολύ λιγότερο εξελιγμένα επιχειρήματα τόσο πριν όσο και μετά τον Καντ προσπάθησε να αποδείξει την πραγματικότητα μιας αθάνατης ψυχής, ισχυριζόμενος ότι τα ανθρώπινα όντα δεν θα είχαν κίνητρο να συμπεριφέρονται ηθικά, εκτός αν πίστευαν σε μια αιώνια μετά θάνατον ζωή στην οποία το καλό ανταμείβεται και το κακό τιμωρούνται. Ένα σχετικό επιχείρημα έκρινε ότι η άρνηση μιας αιώνιας μετά θάνατον ανταμοιβής και τιμωρίας θα οδηγούσε στο αποτρεπτικό συμπέρασμα ότι το σύμπαν είναι άδικο.
Στα τέλη του 19ου αιώνα, η έννοια της αθανασίας εξαφανίστηκε ως φιλοσοφική ανησυχία, εν μέρει λόγω της εκκοσμίκευσης της φιλοσοφίας υπό την αυξανόμενη επιρροή της επιστήμης.
