Καθρέφτης για πρίγκιπες, που ονομάζεται επίσης καθρέφτης των πρίγκιπων, είδος λογοτεχνικής λογοτεχνίας που περιγράφει βασικές αρχές συμπεριφοράς για τους κυβερνήτες και της δομής και του σκοπού της κοσμικής εξουσίας, συχνά σε σχέση είτε με μια υπερβατική πηγή εξουσίας είτε με αφηρημένους νομικούς κανόνες. Ως είδος, ο καθρέφτης για τους πρίγκιπες έχει τις ρίζες του στα γραπτά του αρχαίου Έλληνα ιστορικού Ξενοφών. Ανθίζει στη Δυτική Ευρώπη ξεκινώντας από τους πρώτους Μεσαίωνα καθώς και στη Βυζαντινή Αυτοκρατορία και στον ισλαμικό κόσμο.
Στον ισλαμικό κόσμο, οι καθρέφτες για τους πρίγκιπες έδωσαν έμφαση στην πραγματιστική καθοδήγηση και στις διοικητικές και διαδικαστικές πτυχές της διακυβέρνησης, τονίζοντας παράλληλα τον ρόλο των ηγετών ως ηθικών παραδειγμάτων. Αυτά τα κείμενα ήταν, σε μεγαλύτερο βαθμό από ό, τι στη Δύση, εγχειρίδια αποτελεσματικής διακυβέρνησης. Συνεπώς, περιελάμβαναν ένα ευρύτερο φάσμα θεμάτων και πηγών, και η επιρροή τους στη δυτική σκέψη γίνεται σαφώς ορατή σε έργα από τον 13ο αιώνα και μετά. Οι ισλαμικοί καθρέφτες για τους πρίγκιπες βασίστηκαν επίσης σε μια ποικιλία προ-ισλαμικών παραδόσεων και, με την συχνά αυστηρά περιφερειακή τους εστίαση, ανέφεραν επίσης τις μεταγενέστερες εξελίξεις στη Δύση.
Βυζαντινά κείμενα, τα οποία χωρίζονται μεταξύ των συλλογών μεγιστοτήτων και παραδειγμάτων και παρέχουν εξατομικευμένες συμβουλές σε συγκεκριμένους ηγέτες, αντικατοπτρίζουν την κατάσταση στην ανατολική Ευρώπη για μεγάλο μέρος του 10ου έως του 13ου αιώνα και αντλούν παρόμοιες πηγές αρχαίας και παλαιοχριστιανικής σκέψης για την εξουσία.
Στη Δύση, καθρέφτες για πρίγκιπες εμφανίστηκαν με την αποδοχή του Χριστιανισμού ως επίσημης θρησκείας της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας τον 4ο αιώνα και περιλαμβάνουν, για παράδειγμα, το Β΄ βιβλίο της Πόλης του Θεού του Αγίου Αυγουστίνου (5ος αιώνας), το οποίο συνέδεε το γραφείο του αυτοκράτορα στη διατήρηση μιας ηθικής κοινωνίας και προσπάθησε να δείξει τα καθήκοντα της βασιλικής κυριαρχίας και την ευθύνη του κυβερνήτη για την ηθική ευημερία των υπηκόων του. Θα πρέπει να εξεταστεί παράλληλα με την Ποιμαντική Φροντίδα του Αγίου Γρηγορίου Α '(6ος αιώνας): αν και επικεντρώθηκε στον ρόλο των επισκόπων, παρά των κοσμικών κυρίων, η έμφαση του Γρηγόρι στην ταπεινότητα ως βασική αρετή αυτών που κατέχουν κοσμική δύναμη, στους ηθικούς πειρασμούς της κοσμικής δύναμης, και σχετικά με την ανάγκη παροχής ηθικής ηγεσίας με το παράδειγμα το κατέστησε βασικό σημείο αναφοράς για τους μελλοντικούς συγγραφείς.
Μια σειρά από γραπτά έργα που δημιουργήθηκαν στην Ιβηρία και την Ιρλανδία του 7ου αιώνα ήταν επίσης επιρροή, κυρίως μεταξύ αυτών του Αγίου Ισίδωρου της Ετυμολογίας της Σεβίλλης, ο οποίος περιέχει κλασικούς ορισμούς της βασιλικής εξουσίας: rex a rektum agere («[ο λόγος] ο βασιλιάς προέρχεται από το να ενεργεί δίκαια») και non regit qui non corrigit ("δεν κυβερνά ποιος δεν διορθώνει"). Αυτοί οι ορισμοί αποτέλεσαν τη βάση για τις περισσότερες μεσαιωνικές σκέψεις σχετικά με τη βασιλεία. Μια ευρέως αντιγραμμένη πραγματεία σχετικά με τις αρετές και τις κακίες του λεγόμενου Ψευδο-Κυπριανού, ενός άλλως άγνωστου Ιρλανδού συγγραφέα, καθιέρωσε μια σαφή σχέση μεταξύ ηθικής και πολιτικής εξουσίας και εξήγησε πώς οι προσωπικές ηθικές αδυναμίες των μεμονωμένων ηγεμόνων επηρέασαν την τύχη του λαού τους - ένα εξήγηση που ανέθεσε την ευθύνη στους κυβερνήτες για πλημμύρες, λιμούς και ξένες εισβολές (ως θεϊκή τιμωρία για την αποτυχία ενός κυβερνήτη να συμμορφωθεί με έναν αυστηρό ηθικό κώδικα). Τον 9ο αιώνα Στο Βασιλικό Γραφείο του Jonas του Orléans, που επικεντρώνεται στην κοινότητα των πιστών και βασίζεται στον Isidore και τον Ψευδο-Κυπριανό, προσέφερε μια σαφή διάκριση μεταξύ του τυράννου και του δίκαιου κυβερνήτη σε σχέση με τη δέσμευσή τους με τις ηθικές επιταγές μιας χριστιανικής κοινότητας.
Ξεκινώντας τον 10ο αιώνα, ωστόσο, γράφτηκαν λίγοι καθρέφτες για πρίγκιπες. Αντίθετα, οι πολιτικές θεωρίες διατυπώθηκαν σε ιστορικά γραπτά, συχνά στοχευμένα σε βασιλικούς προστάτες και σχεδιάστηκαν για να προσφέρουν μια σειρά μοντέλων αντίστοιχης καλής και κακής πολιτικής συμπεριφοράς. Οι πολιτικές θεωρίες εκφράστηκαν επίσης με τις λεγόμενες εντολές στέψης, απολογισμούς της λειτουργίας που γιορτάστηκαν κατά τη στέψη ενός κυβερνήτη και σε ένα πλούσιο είδος λογοτεχνικών συμβουλών που πήρε τη μορφή επιστολών.
Οι καθρέφτες για πρίγκιπες βίωσαν μια αναβίωση τον 12ο αιώνα, πιο διάσημα στο Policraticus του John of Salisbury, το οποίο εφάρμοσε κλασικές έννοιες της δομής της κοινωνίας (συγκεκριμένα, το βασίλειο που μοιάζει με σώμα) και συζήτησε το δικαίωμα στην αντίσταση (τη δολοφονία των τυράννων) αλλά που ήταν ακόμα βαθιά ριζωμένη σε γνωστά μοντέλα βασιλικής εξουσίας. Το ίδιο ισχύει και για κείμενα όπως ο Godfrey του Viterbo's Mirror of Kings, η Helinand of the Froidmont's On the Government of Princes και το βιβλίο του Gerald of Wales για την Εκπαίδευση ενός Πρίγκιπα, όλα γραμμένα μεταξύ περίπου 1180 και 1220.
Ήταν η αρχική υποδοχή του Αριστοτέλη τον 13ο αιώνα, ωστόσο, που μετέβαλε βαθιά τα θεωρητικά γραπτά για τη βασιλεία. Μεγάλο μέρος αυτής της αναβίωσης επικεντρώθηκε στο δικαστήριο του Louis IX της Γαλλίας, με τον Gilbert of the Education of Princes and Kings και τον Vincent of Beauvais's On the Moral Education of a Prince (και οι δύο περίπου 1259). Η Αριστοτελική επιρροή, μεσολαβούμενη από μεταφράσεις μιας διαφορετικής ισλαμικής παράδοσης των καθρεφτών των βασιλιάδων (συμπεριλαμβανομένου του ψευδο-Αριστοτέλους Secretum Secretorum), έγινε εμφανής όχι τόσο στο περιεχόμενο αυτών των κειμένων όσο στη δομή και την παρουσίασή τους, τα οποία έγιναν πιο θεματικά και αφηρημένα, αντλώντας λιγότερα από το ιστορικό, βιβλικό ή εξηγικό προηγούμενο.
Αυτή η προσέγγιση άλλαξε με ίσως τα δύο πιο διάσημα παραδείγματα του είδους, το St. Thomas Aquinas's On the Government of Princes (περ. 1265) και το βιβλίο Giles of Rome με το ίδιο όνομα (περ. 1277–79 · αν και γνωστό καλύτερα με τον λατινικό τίτλο του, De regimine Principum). Ο Giles έγινε ο πιο ευρέως αντιγραμμένος καθρέφτης για πρίγκιπες του Μεσαίωνα. Αυτά τα δύο κείμενα συνδύασαν τη σκέψη που εμφανίστηκε σε προηγούμενα με αναφορές στον φυσικό και φεουδαρχικό νόμο, επεξεργάστηκαν το δικαίωμα της αντίστασης και τόνισαν την ευθύνη του κυβερνήτη να εργαστεί για το κοινό καλό. Η ολοένα και πιο «εθνική» εστίαση των κειμένων (που ανατέθηκε ή γράφτηκε για συγκεκριμένους ηγέτες συγκεκριμένων κρατών και όχι ως γενικές ακαδημαϊκές πραγματείες) οδήγησε σε άνθηση κλασικών κειμένων που ξεκίνησαν τον 13ο αιώνα, είτε με μεταφράσεις του κειμένου του Giles είτε με ανεξάρτητα έργα εμφανίζονται στα Old Norse (περ. 1255), Castilian (1292–93) και Catalan (1327–30). Αυτή η νέα εξέλιξη αντιστοιχούσε επίσης σε μια αποακέντρωση της θεωρητικής γραφής, η οποία στη συνέχεια στηριζόταν όλο και περισσότερο στο ρωμαϊκό δίκαιο παρά στη θεολογία, τροφοδοτούμενη με τα ανθρωπιστικά κείμενα του Πετράρχη (14ος αιώνας), και απευθυνόταν σε κυβερνήτες μικρότερων εδαφικών οντοτήτων όπως η Αυστρία, ο Μπραμπάντ, Ολλανδία και Φλωρεντία. Η δυτική παράδοση των καθρεφτών για τους πρίγκιπες έθεσε τα θεμέλια για τις μεταγενέστερες αναγεννησιακές θεωρίες της πολιτικής και της πολιτικής θεωρίας και έτσι για τη σύγχρονη πολιτική επιστήμη.
