Πατριωτισμός, αίσθημα προσκόλλησης και δέσμευσης σε μια χώρα, έθνος ή πολιτική κοινότητα. Ο πατριωτισμός (αγάπη για τη χώρα) και ο εθνικισμός (πίστη στο έθνος κάποιου) συχνά θεωρούνται συνώνυμοι, ωστόσο ο πατριωτισμός έχει τις ρίζες του περίπου 2.000 χρόνια πριν από την άνοδο του εθνικισμού τον 19ο αιώνα.
Η ελληνική και ιδιαίτερα η ρωμαϊκή αρχαιότητα παρέχουν τις ρίζες ενός πολιτικού πατριωτισμού που αντιλαμβάνεται την πίστη στην πατρίδα ως πίστη σε μια πολιτική αντίληψη της δημοκρατίας. Συνδέεται με την αγάπη του νόμου και της κοινής ελευθερίας, την αναζήτηση του κοινού καλού και το καθήκον να συμπεριφέρεται δίκαια προς τη χώρα κάποιου. Αυτό το κλασικό ρωμαϊκό νόημα της πατριαρχίας αναδύεται στο πλαίσιο των ιταλικών δημοκρατιών του 15ου αιώνα. Εδώ, η πατρίδα αντιπροσωπεύει την κοινή ελευθερία της πόλης, η οποία μπορεί να προστατευτεί μόνο από το πολιτικό πνεύμα των πολιτών. Για τον Niccolò Machiavelli, η αγάπη για την κοινή ελευθερία επέτρεψε στους πολίτες να δουν τα ιδιωτικά και ιδιαίτερα συμφέροντά τους ως μέρος του κοινού αγαθού και τους βοήθησαν να αντισταθούν στη διαφθορά και την τυραννία. Ενώ αυτή η αγάπη για την πόλη συνδυάζεται συνήθως με υπερηφάνεια για τη στρατιωτική της δύναμη και την πολιτιστική της υπεροχή, είναι οι πολιτικοί θεσμοί και ο τρόπος ζωής της πόλης που αποτελούν το διακριτικό σημείο εστίασης αυτού του είδους της πατριωτικής προσκόλλησης. Το να αγαπάς την πόλη είναι να είσαι πρόθυμος να θυσιάσεις το καλό σου - συμπεριλαμβανομένης της ζωής του - για την προστασία της κοινής ελευθερίας.
Σε αντίθεση με την κλασική ρεπουμπλικανική αντίληψη για τον πατριωτισμό, οι εκτιμήσεις του Jean-Jacques Rousseau για την κυβέρνηση της Πολωνίας μπορούν να θεωρηθούν ως ένα πρώιμο παράδειγμα της σχέσης μεταξύ εθνικισμού και πατριωτισμού. Ενώ ο Rousseau υποστήριξε την αγάπη του έθνους και τον εορτασμό του εθνικού πολιτισμού, πίστευε ότι ο εθνικός πολιτισμός είναι πολύτιμος κυρίως επειδή βοηθά στην ενίσχυση της πίστης στην πολιτική πατρίδα. Έτσι, ο εθνικισμός του Rousseau προήλθε και εξυπηρετούσε την τυπικά δημοκρατική του έμφαση στην εξασφάλιση της πίστης των πολιτών στους πολιτικούς τους θεσμούς.
Ένας πιο σαφής σύνδεσμος μεταξύ εθνικισμού και πατριωτισμού μπορεί να βρεθεί στο έργο του Γερμανού φιλόσοφου Γιόχαν Γκότφριντ φον Χέρντερ. Κατά τον Herder, ο πατριωτισμός δεν αναφέρεται σε μια πολιτική αρετή αλλά σε μια πνευματική προσκόλληση στο έθνος. Σε αυτό το πλαίσιο, η πατρίδα γίνεται συνώνυμη με το έθνος και τη διακριτή του γλώσσα και πολιτισμό, που του δίνουν ενότητα και συνοχή. Έτσι, αντί να συνδέει τον πατριωτισμό με τη διατήρηση της πολιτικής ελευθερίας, ο Χέρντερ συνδέει την αγάπη για τη χώρα κάποιου με τη διατήρηση ενός κοινού πολιτισμού και της πνευματικής ενότητας ενός λαού. Ενώ στην κλασική δημοκρατική παράδοση, η «πατρίδα» είναι συνώνυμη με τους πολιτικούς θεσμούς, για τον Χέρντερ, το έθνος είναι προπολιτικό και η αγάπη για τον εθνικό πολιτισμό κάποιου είναι μια φυσική κλίση που επιτρέπει στους ανθρώπους να εκφράσουν τον διακριτικό τους χαρακτήρα. Σε αυτό το πλαίσιο, ο πατριωτισμός συνδέεται με την αποκλειστική προσκόλληση στον πολιτισμό κάποιου και έτσι έρχεται σε αντίθεση με τον κοσμοπολιτισμό και την πολιτιστική αφομοίωση. Η ελευθερία εξισώνεται όχι με την καταπολέμηση της πολιτικής καταπίεσης, αλλά με τη διατήρηση ενός μοναδικού λαού και πατριωτικής θυσίας με την επιθυμία να διασφαλιστεί η μακροπρόθεσμη επιβίωση του έθνους.
Αυτή η σχέση μεταξύ του πατριωτισμού και της αποκλειστικής προσήλωσης στο έθνος κάποιου έχει οδηγήσει τους κριτικούς να δουν το συναίσθημα της πατριωτικής υπερηφάνειας ως ηθικά επικίνδυνο, δημιουργώντας ένα σοβινισμό που δεν είναι συμβατό με τις κοσμοπολίτικες φιλοδοξίες και την αναγνώριση της ίσης ηθικής αξίας όλων των ανθρώπων. Πιο συμπαθητικές προσεγγίσεις για τον πατριωτισμό προσπάθησαν να τον στηρίξουν σε νέες μορφές πίστης που είναι συμβατές με τις καθολικές αξίες, τον σεβασμό των ανθρωπίνων δικαιωμάτων και την ανοχή των εθνικών και εθνικών διαφορών. Στο επίκεντρο αυτού του ανανεωμένου ενδιαφέροντος για τον πατριωτισμό βρίσκεται η πεποίθηση ότι για να είναι σταθερές, οι δημοκρατικές κοινωνίες απαιτούν μια ισχυρή αίσθηση πίστης εκ μέρους των πολιτών τους. Όχι μόνο ο υψηλός βαθμός πλουραλισμού που χαρακτηρίζει τις σύγχρονες κοινωνίες μπορεί να προκαλέσει εντάσεις και διαφωνίες μεταξύ των πολιτών που μπορεί να αποσταθεροποιήσουν την πολιτεία, τα σύγχρονα δημοκρατικά κράτη που έχουν δεσμευτεί για έναν βαθμό ισότητας βασίζονται στην προθυμία των πολιτών να κάνουν θυσίες για το κοινό καλό, Είτε πρόκειται για την καθημερινή αναδιανομή του εισοδήματος για την κάλυψη αναγκών πρόνοιας ή την παροχή συλλογικών αγαθών και υπηρεσιών όπως η εκπαίδευση ή η υγειονομική περίθαλψη. Ως εκ τούτου, στα μάτια των υποστηρικτών νέων μορφών πατριωτισμού, οι σταθερές δημοκρατικές κοινωνίες απαιτούν μια ισχυρή αίσθηση αλληλεγγύης.
Το πιο εξέχον παράδειγμα αυτής της αναζήτησης νέων μορφών αλληλεγγύης είναι η ιδέα του Γερμανού φιλόσοφου Jürgen Habermas για τον Verfassungspatriotismus (συνταγματικός πατριωτισμός), που επιδιώκει να στηρίξει την πίστη των πολιτών όχι στην ιδέα μιας προπολιτικής, ομοιογενούς κοινότητας αλλά σε μια δέσμευση για καθολική φιλελεύθερη αρχές που κατοχυρώνονται στο σύνταγμα του σύγχρονου φιλελεύθερου κράτους. Για να διασφαλίσει ότι οι πολίτες που εγγράφονται σε διαφορετικές πολιτιστικές, εθνοτικές και θρησκευτικές μορφές ζωής μπορούν να συνυπάρχουν και να ταυτιστούν με τη χώρα τους με ίσους όρους, ο Habermas υποστηρίζει ότι το σύγχρονο συνταγματικό κράτος πρέπει να διασφαλίσει ότι η πολιτική του κουλτούρα δεν θα ευνοεί ή να κάνει διακρίσεις κατά οποιασδήποτε ιδιαίτερη υποκουλτούρα. Για να επιτευχθεί αυτό, είναι ζωτικής σημασίας να διαφοροποιηθεί ο πολιτισμός της πλειοψηφίας από έναν κοινό πολιτικό πολιτισμό που βασίζεται σε σεβασμό των θεμελιωδών συνταγματικών αρχών και του βασικού νόμου. Από αυτή την άποψη, η ένταξη ενός έθνους πολιτών δεν βασίζεται πλέον σε μια έκκληση για μια κοινή γλώσσα ή μια κοινή ηθική και πολιτιστική προέλευση, αλλά απλώς αντανακλά μια κοινή πολιτική κουλτούρα που βασίζεται σε τυποποιημένες φιλελεύθερες συνταγματικές αρχές. Η προσπάθεια του Habermas να στηρίξει τον πατριωτισμό σε μια προσκόλληση σε καθολικές φιλελεύθερες αρχές συνδέεται επίσης με αυτό που μερικές φορές αναφέρεται ως κοσμοπολίτικος πατριωτισμός, ο οποίος επιδιώκει να οικοδομήσει μια μετα-εθνική ταυτότητα βασισμένη στην αναγνώριση των δημοκρατικών αξιών και των ανθρωπίνων δικαιωμάτων, όπως έχει εννοηθεί σε μια συγκεκριμένη συνταγματική παράδοση.
Ένας τέτοιος κοσμοπολίτικος πατριωτισμός λέγεται από υποστηρικτές όπως ο Βρετανός γεννημένος Αμερικανός φιλόσοφος Kwame Anthony Appiah για να δημιουργήσει έναν ριζωμένο κοσμοπολιτισμό που συνδέει την προσκόλληση με την πατρίδα και τις πολιτιστικές ιδιαιτερότητες με την εκτίμηση διαφορετικών τόπων και διαφορετικών ανθρώπων και έναν ισχυρό σεβασμό για το ίδιο ηθικό αξία όλων των ανθρώπων. Οι υποστηρικτές των μορφών συνταγματικού πατριωτισμού αναφέρουν συχνά τις Ηνωμένες Πολιτείες ως παράδειγμα μιας μη εθνικής πολιτείας που συγκρατείται από έναν ρητά πολιτικό πατριωτισμό. Ο αμερικανός πολιτικός θεωρητικός John Schaar, για παράδειγμα, αναφέρθηκε στον αμερικανικό πατριωτισμό ως «πατριωτικό διαθήκη», μια μορφή πατριωτικής προσκόλλησης που χαρακτηρίζεται από μια δέσμευση για τις αρχές και τους στόχους που ορίζονται στο ιδρυτικό συμβόλαιο και το καθήκον να συνεχίσει το έργο του Ιδρύματος Πατέρες. Ένα άλλο σκέλος της σύγχρονης σκέψης απευθύνεται στις κλασικές δημοκρατικές αρχές της αγάπης για την ελευθερία, την ενεργή ιθαγένεια και την αυτοθυσία για το κοινό καλό στην προσπάθειά τους να διαμορφώσουν νέες μορφές αλληλεγγύης που δεν εξαρτώνται από την ιδέα ενός προπολιτικού, εθνικά ομοιογενούς έθνους..
Ωστόσο, οι επικριτές αυτών των προσπαθειών να δημιουργήσουν νέες, μη αποκλειστικές μορφές αλληλεγγύης έχουν εκφράσει αμφιβολίες σχετικά με το βαθμό στον οποίο τα πατριωτικά συναισθήματα μπορούν να συμφιλιωθούν με μια δέσμευση για καθολικές αρχές. Ενώ οι επικριτές του συνταγματικού πατριωτισμού αμφισβήτησαν τη σκοπιμότητα της προσπάθειας του Habermas να αποσυνδέσει τον πολιτικό πολιτισμό από τον πολιτισμό της ευρύτερης πλειοψηφίας, επισημαίνοντας τον βαθμό στον οποίο η πολιτική κουλτούρα, ακόμη και πολιτισμικά διαφορετικής, μιας κοινωνίας, όπως η Αμερική βασίζεται σε εθνικά σύμβολα και μύθους που είναι φορτωμένοι με προπολιτικά νοήματα, σχολιαστές όπως η Βρετανός φιλόσοφος Μαργαρίτα Κανοβάν ισχυρίστηκαν ότι ο κλασικός πατριωτισμός των ρεπουμπλικανών ήταν πολύ πιο φιλελεύθερος και εχθρικός προς τους ξένους από ό, τι προτείνουν οι σύγχρονοι υποστηρικτές της δημοκρατικής παράδοσης. Σύμφωνα με τον Canovan, όχι μόνο η πατριωτική αρετή γιορτάζεται στην κλασική δημοκρατική παράδοση κυρίως μια στρατιωτική αρετή, η δημοκρατία που ασχολείται με την εκπαίδευση και την κοινωνικοποίηση των πολιτών για να ενσταλάξει συστηματικά την πίστη και τη δέσμευση προς το κράτος μπορεί να θεωρηθεί από πολλούς σύγχρονους φιλελεύθερους ως μια απαράδεκτη μορφή χειραγώγησης και καθοδήγησης. Επιπλέον, οι υποστηρικτές τόσο του συνταγματικού όσο και του σύγχρονου ρεπουμπλικανικού πατριωτισμού προϋποθέτουν συνήθως την ύπαρξη καθιερωμένων πολιτικών ορίων και κοινών πολιτικών θεσμών που έχουν τις ρίζες τους στην άνοδο και την ενοποίηση του έθνους-κράτους. Έτσι, ο βαθμός στον οποίο ο πατριωτισμός μπορεί να συμβιβαστεί με τη δέσμευση για καθολικές αξίες, το σεβασμό των ανθρωπίνων δικαιωμάτων και την ανοχή των εθνικών και εθνικών διαφορών παραμένει αμφισβητείται.
