Αντίσταση και αποτελέσματα
Ο Γκάντι δεν ήταν ο άνθρωπος που έδινε μνησικακία. Κατά το ξέσπασμα του πολέμου της Νότιας Αφρικής (Boer) το 1899, υποστήριξε ότι οι Ινδοί, οι οποίοι διεκδίκησαν τα πλήρη δικαιώματα της ιθαγένειας στη βρετανική αποικία του Νατάλ, ήταν υποχρεωμένοι να το υπερασπιστούν. Έθεσε ένα σώμα ασθενοφόρων 1.100 εθελοντών, εκ των οποίων 300 ήταν ελεύθεροι Ινδοί και οι υπόλοιποι εργαζόμενοι με ασφάλεια. Ήταν ένα ετερόκλητο πλήθος: barristers και λογιστές, τεχνίτες και εργάτες. Ήταν καθήκον του Γκάντι να τους ενσταλάξει ένα πνεύμα υπηρεσίας σε εκείνους που θεωρούσαν ως καταπιεστές τους. Ο συντάκτης των ειδήσεων Pretoria προσέφερε ένα διορατικό πορτρέτο του Γκάντι στη ζώνη μάχης:
Ινδία: Τα μεταπολεμικά χρόνια
Mohandas (Mahatma) Gandhi, ο δικηγόρος του Γκουτζαράτι που είχε επιστρέψει από τη ζωή του για πολλά χρόνια στη Νότια Αφρική λίγο μετά την έναρξη του πολέμου,
Μετά από μια βραδινή δουλειά που είχε καταστρέψει άντρες με πολύ μεγαλύτερα κουφώματα, συνάντησα τον Γκάντι νωρίς το πρωί καθισμένος δίπλα στο δρόμο τρώγοντας ένα μπισκότο στρατού. Κάθε άνθρωπος στη δύναμη του [General] του Buller ήταν βαρετός και καταθλιπτικός και η καταδίκη επικαλέστηκε θερμά τα πάντα. Όμως ο Γκάντι ήταν στωπικός στο ρουλεμάν του, χαρούμενος και σίγουρος στη συνομιλία του και είχε ευγενικό μάτι.
Η βρετανική νίκη στον πόλεμο έφερε λίγη ανακούφιση στους Ινδούς στη Νότια Αφρική. Το νέο καθεστώς στη Νότια Αφρική επρόκειτο να εξελιχθεί σε μια εταιρική σχέση, αλλά μόνο μεταξύ των Boers και των Βρετανών. Ο Γκάντι είδε ότι, με εξαίρεση μερικούς χριστιανούς ιεραπόστολους και νέους ιδεαλιστές, δεν μπόρεσε να κάνει αισθητή εντύπωση στους Ευρωπαίους της Νοτίου Αφρικής. Το 1906 η κυβέρνηση της Transvaal δημοσίευσε ένα ιδιαίτερα ταπεινωτικό διάταγμα για την καταγραφή του ινδικού πληθυσμού της. Οι Ινδοί πραγματοποίησαν μαζική συνάντηση διαμαρτυρίας στο Γιοχάνεσμπουργκ τον Σεπτέμβριο του 1906 και, υπό την ηγεσία του Γκάντι, ανέλαβαν τη δέσμευση να αψηφήσουν το διάταγμα εάν έγινε νόμος στα δόντια της αντιπολίτευσής τους και να υποστούν όλες τις κυρώσεις που προέκυψαν από την αντίθεσή τους. Έτσι γεννήθηκε η satyagraha («αφοσίωση στην αλήθεια»), μια νέα τεχνική για την αποκατάσταση των λαθών μέσω της πρόσκλησης, αντί να προκαλεί, να υποφέρει, για την αντίσταση των αντιπάλων χωρίς οργή και την καταπολέμηση τους χωρίς βία.
Ο αγώνας στη Νότια Αφρική διήρκεσε περισσότερα από επτά χρόνια. Είχε τα σκαμπανεβάσματα, αλλά υπό την ηγεσία του Γκάντι, η μικρή ινδική μειονότητα συνέχισε την αντίστασή της ενάντια σε μεγάλες πιθανότητες. Εκατοντάδες Ινδοί επέλεξαν να θυσιάσουν τα προς το ζην και την ελευθερία τους, αντί να υποταχθούν σε νόμους που απέχουν από τη συνείδησή τους και τον αυτοσεβασμό τους. Στην τελική φάση του κινήματος το 1913, εκατοντάδες Ινδοί, συμπεριλαμβανομένων των γυναικών, πήγαν στη φυλακή, και χιλιάδες Ινδοί εργάτες που είχαν χτυπήσει δουλειά στα ορυχεία αντιμετώπισαν γενναία φυλάκιση, μαστίγωμα, ακόμη και πυροβολισμούς. Ήταν μια τρομερή δοκιμασία για τους Ινδιάνους, αλλά ήταν επίσης η χειρότερη δυνατή διαφήμιση για την κυβέρνηση της Νότιας Αφρικής, η οποία, υπό την πίεση των κυβερνήσεων της Βρετανίας και της Ινδίας, δέχτηκε έναν συμβιβασμό που διαπραγματεύθηκε ο Γκάντι αφενός και ο πολιτικός της Νοτίου Αφρικής Ο στρατηγός Jan Christian Smuts από την άλλη.
«Ο άγιος έφυγε από τις ακτές μας», έγραψε ο Smuts σε έναν φίλο του κατά την αναχώρηση του Γκάντι από τη Νότια Αφρική για την Ινδία, τον Ιούλιο του 1914, «Ελπίζω για πάντα». Ένα τέταρτο αιώνα αργότερα, έγραψε ότι ήταν «η μοίρα του να είναι ο ανταγωνιστής ενός ανθρώπου για τον οποίο ακόμα και τότε είχα τον υψηλότερο σεβασμό». Κάποτε, κατά τη διάρκεια της μη σπάνιας παραμονής του στη φυλακή, ο Γκάντι είχε προετοιμάσει ένα ζευγάρι σανδάλια για τους Smuts, οι οποίοι υπενθύμισαν ότι δεν υπήρχε μίσος και προσωπική αίσθηση μεταξύ τους, και όταν τελείωσε ο αγώνας «υπήρχε η ατμόσφαιρα στην οποία θα μπορούσε να ολοκληρωθεί η αξιοπρεπής ειρήνη."
Όπως δείχνουν αργότερα γεγονότα, το έργο του Γκάντι δεν παρείχε μια διαρκή λύση για το ινδικό πρόβλημα στη Νότια Αφρική. Αυτό που έκανε στη Νότια Αφρική ήταν πράγματι λιγότερο σημαντικό από αυτό που έκανε η Νότια Αφρική σε αυτόν. Δεν τον αντιμετώπισε ευγενικά, αλλά, τραβώντας τον στην δίνη του φυλετικού του προβλήματος, του παρείχε το ιδανικό σκηνικό στο οποίο τα περίεργα ταλέντα του μπορούσαν να ξεδιπλωθούν.
Η θρησκευτική αναζήτηση
Η θρησκευτική αναζήτηση του Γκάντι χρονολογείται από την παιδική του ηλικία, την επιρροή της μητέρας του και της οικιακής του ζωής στο Porbandar και το Rajkot, αλλά έλαβε μεγάλη ώθηση μετά την άφιξή του στη Νότια Αφρική. Οι Quaker φίλοι του στην Πραιτώρια απέτυχαν να τον μετατρέψουν σε Χριστιανισμό, αλλά επιτάχυνε την όρεξή του για θρησκευτικές σπουδές. Γοητεύτηκε από τα γραπτά του Λέοντα Τολστόι σχετικά με τον Χριστιανισμό, διάβασε το Quʾrān σε μετάφραση, και εξερεύνησε τις Ινδουιστικές γραφές και φιλοσοφία. Η μελέτη της συγκριτικής θρησκείας, οι συνομιλίες με τους μελετητές και η δική του ανάγνωση θεολογικών έργων τον έφεραν στο συμπέρασμα ότι όλες οι θρησκείες ήταν αληθινές και όμως κάθε μία από αυτές ήταν ατελής επειδή «ερμηνεύονταν με φτωχή διάνοια, μερικές φορές με κακές καρδιές και πιο συχνά παρερμηνευμένο."
Ο Shrimad Rajchandra, ένας λαμπρός νεαρός φιλόσοφος Jain που έγινε πνευματικός μέντορας του Γκάντι, τον έπεισε για την «λεπτότητα και το βάθος» του Ινδουισμού, της θρησκείας της γέννησής του. Και ήταν το Bhagavadgita, το οποίο ο Γκάντι είχε διαβάσει για πρώτη φορά στο Λονδίνο, έγινε το «πνευματικό λεξικό» του και άσκησε ίσως τη μεγαλύτερη επιρροή στη ζωή του. Δύο σανσκριτικές λέξεις στο Gita τον εντυπωσίασαν ιδιαίτερα. Το ένα ήταν το aparigraha («μη κατοχή»), το οποίο υπονοεί ότι οι άνθρωποι πρέπει να ξεριζώσουν τα υλικά αγαθά που περιορίζουν τη ζωή του πνεύματος και να αφαιρέσουν τους δεσμούς χρημάτων και περιουσίας. Το άλλο ήταν το samabhava («equability»), το οποίο ενθαρρύνει τους ανθρώπους να παραμείνουν ανεπηρέαστοι από πόνο ή ευχαρίστηση, νίκη ή ήττα, και να εργαστούν χωρίς ελπίδα επιτυχίας ή φόβου αποτυχίας.
Αυτά δεν ήταν απλώς συμβουλές τελειότητας. Στην αστική υπόθεση που τον είχε οδηγήσει στη Νότια Αφρική το 1893, είχε πείσει τους ανταγωνιστές να διευθετήσουν τις διαφορές τους εκτός δικαστηρίου. Ο αληθινός ρόλος ενός δικηγόρου του φάνηκε «να ενώσει τα κόμματα που ξαφνιάζουν». Σύντομα θεωρούσε τους πελάτες του όχι ως αγοραστές των υπηρεσιών του αλλά ως φίλους. Του συμβουλεύτηκαν όχι μόνο για νομικά ζητήματα αλλά και για θέματα όπως ο καλύτερος τρόπος απογαλακτισμού ενός μωρού ή εξισορρόπησης του οικογενειακού προϋπολογισμού. Όταν ένας συνεργάτης διαμαρτυρήθηκε ότι οι πελάτες ήρθαν ακόμη και τις Κυριακές, ο Γκάντι απάντησε: «Ένας άντρας που βρίσκεται σε κίνδυνο δεν μπορεί να ξεκουραστεί την Κυριακή».
Τα νόμιμα κέρδη του Γκάντι έφτασαν τα μέγιστα ποσά των £ 5.000 ετησίως, αλλά είχε μικρό ενδιαφέρον για τη δημιουργία χρημάτων και οι αποταμιεύσεις του συχνά βυθίζονταν στις δημόσιες δραστηριότητές του. Στο Ντάρμπαν και αργότερα στο Γιοχάνεσμπουργκ, κράτησε ένα ανοιχτό τραπέζι. το σπίτι του ήταν ένας εικονικός ξενώνας για νεότερους συναδέλφους και πολιτικούς συναδέλφους. Αυτό ήταν κάτι για μια δοκιμασία για τη σύζυγό του, χωρίς την οποία η εξαιρετική υπομονή, η αντοχή και η αυτοεκτίμηση του Γκάντι δεν θα μπορούσε να αφιερωθεί σε δημόσιους σκοπούς. Καθώς διέσχισε τους συμβατικούς δεσμούς της οικογένειας και της περιουσίας, η ζωή τους έτεινε να σκιάζει σε μια κοινοτική ζωή.
Ο Γκάντι ένιωσε μια ακαταμάχητη έλξη σε μια ζωή απλότητας, χειροκίνητης εργασίας και λιτότητας. Το 1904 - αφού διάβασε το John Ruskin's Unto This Last, μια κριτική του καπιταλισμού - δημιούργησε ένα αγρόκτημα στο Φοίνιξ κοντά στο Ντάρμπαν, όπου αυτός και οι φίλοι του μπορούσαν να ζήσουν από τον ιδρώτα του φρυδιού τους. Έξι χρόνια αργότερα, μια άλλη αποικία μεγάλωσε υπό τη φροντίδα του Γκάντι κοντά στο Γιοχάνεσμπουργκ. ονομάστηκε Tolstoy Farm για τον Ρώσο συγγραφέα και ηθικολόγο, με τον οποίο ο Γκάντι θαύμαζε και ανταποκρίθηκε. Αυτοί οι δύο οικισμοί ήταν οι πρόδρομοι των πιο διάσημων ασράμ (θρησκευτικά καταφύγια) στην Ινδία, στο Sabarmati κοντά στο Ahmedabad (Ahmadabad) και στο Sevagram κοντά στο Wardha.
Η Νότια Αφρική όχι μόνο ώθησε τον Γκάντι να εξελίξει μια νέα τεχνική πολιτικής δράσης, αλλά και τον μετέτρεψε σε ηγέτη ανδρών, απελευθερώνοντάς τον από δεσμούς που κάνουν δειλούς των περισσότερων ανδρών. «Άτομα στην εξουσία», ο Βρετανός κλασικός λόγιος Gilbert Murray έγραψε προφητικά για τον Γκάντι στο Hibbert Journal το 1918,
θα πρέπει να είναι πολύ προσεκτικοί με το πώς αντιμετωπίζουν έναν άντρα που δεν νοιάζεται τίποτα για αισθησιακή ευχαρίστηση, τίποτα για πλούτο, τίποτα για άνεση ή έπαινο ή προαγωγή, αλλά είναι απλώς αποφασισμένο να κάνει ό, τι πιστεύει ότι είναι σωστό. Είναι ένας επικίνδυνος και άβολος εχθρός, γιατί το σώμα του που μπορείτε πάντα να κατακτήσετε σας δίνει τόσο λίγη αγορά στην ψυχή του.
